Мир античной мифологии [Архив] - Люди без комплексов

мудрость

01.07.2009, 11:04

http://i008.radikal.ru/0907/83/72875b23083b.gif

Нибелунги (нужлинги) - (нем. Nibelunge, др.-исл. Niflungar, Hniflungar) в древнегерманских мифах племя полубожественных существ и людей, обладающих подземными сокровищами.
В немецкой «Песне о Нибелунгах.» Нибелунгами названы: во-первых, первоначальные обладатели клада, которым затем завладел Зигфрид (сканд. Сигурд) - нибелунг, король «страны нибелунгов», его сыновья Шильбунк и Нибелунг, их дружинники, сказочные существа (великаны или люди огромного роста и необычайной силы); во-вторых, бургундские короли Гибихунги (сканд. Гьюкунги, сыновья Гьюки) - Гунтер (сканд. Гуннар) и его братья - после перехода в их руки клада. Таким образом, это имя связано с обладанием золотым кладом. Но так как Зигфрид завоёвывает не один, а два клада (кроме клада нибелунгов, хранимого альвом Альберихом,- также клад дракона Фафнира), сокровища нибелунгов оказываются генетически связанными с преданием о золотом кладе карлика Андвари, известным из скандинавских источников («Речи Регина» и «Речи Фафнира» в «Старшей Эдде», «Младшая Эдда») и носящим чисто мифологический характер. Этот клад включал и золотое кольцо,которое обладало волшебным свойством умножать богатство, но Андвари наложил на него проклятие: оно будет стоить жизни всякому, кто им завладеет. Клад поочерёдно попадает к Локи, Хрейдмару, сыновьям Хрейдмара Фафниру и Регину и, наконец, Сигурду (Зигфриду), и всем оно несёт смерть. Сокровища бургундов были идентифицированы легендой с кладом Зигфрида, и убийство его бургундами - Гибихунгами порождало мысль, что нибелунги, убийцы Зигфрида,- чёрные альвы (на кладе лежало проклятие, и в конце концов альвы должны были отомстить). Особое положение среди них занимает Хегни (Хаген). В скандинавской версии сказания о нибелунгах Хёгни не виновен в смерти Сигурда, но в некоторых других версиях (особенно отчётливо в «Саге о Тидреке») Хаген - не родной брат бургундских королей, а сводный, рождённый их матерью от альва, и именно Хаген предательски убивает Зигфрида. Сына Хёгни, мстящего Атли за смерть отца, согласно «Речам Атли» («Старшая Эдда») и «Саге о Вёльсунгах», также зовут Нифлунгом (Хнифлунгом). Гипотеза о том, что нибелунги - чёрные альвы или демоны мрака, с точки зрения некоторых исследователей, находит дополнительное подтверждение: в «Младшей Эдде» и других источниках говорится, что Гуннар, Хёгни, как и сыновья их сестры Гудрун Сёрли, Хамдир и Эрп, все были черноволосы.

http://s48.radikal.ru/i122/0907/5b/bfb663903ae7.gif

Этимология имени нибелунгов, несмотря на многочисленные попытки её расшифровки, остаётся спорной. Выводили имя из nebulones («туманные», от нем. Nebel, «туман») - обозначения франков; предполагалось, что Н.- бургундское родовое имя, заимствованное у них франками. Имя нибелунгов связывали с др.-исл. nifl (ср. Нифльхейм - мир мрака, загробный мир), т. е. истолковывали как «подземные хранители клада».
Тема клада, приносящего несчастье его обладателю, занимает видное место в германо-скандинавском эпосе: наряду с циклом о нибелунгах (героические песни «Старшей Эдды», прозаическая «Сага о Вёльсунгах», нем. «Песнь о нибелунгах» и др.), она встречается и в «Беовульфе»» где герой погибает, отобрав сокровища у сторожившего их дракона (см. Беовульф). Однако в легенде о нибелунгах сокровища трактуются как воплощение власти: могущество принадлежит тому, кто владеет золотом. Представление о том, что богатства властителя представляют собой его магически материализованное «счастье», «удачу», принадлежало к центральным идеям германцев и скандинавов.
Наиболее известный памятник, связанный с легендами о нибелунгах,- немецкая «Песнь о нибелунгах» (ок. 1200), в которой объединены история отношений Зигфрида с бургундскими королями, включая его убийство, и история гибели бургундов - нибелунгов, вызванной местью Кримхильды (сканд. Гудрун), вдовы Зигфрида, заманившей их в гуннскую державу Этцеля (Атли). В исландской «Песни об Атли» (9 в.?) и в «Речах Атли» (12 в.?) Нибелунги погибают, попав в ловушку, в которую их завлёк Атли, муж Гудрун: у Хёгни вырезано сердце, Гуннар, брошенный в ров со змеями, умирает от укуса змеи. Гудрун мстит Атли за братьев (в «Песни о Нибелунгах» Кримхильда, напротив, мстит братьям за Зигфрида). Тема нибелунгов неоднократно интерпретировалась в мировой литературе нового времени (начиная с драматической трилогии Ф. Фуке де ла Мотта «Герой севера», использовавшего главным образом скандинавские версии сказания). Наиболее известны: драматическая трилогия К. Ф. Хеббеля «Нибелунги» (трагедии «Роговой Зигфрид», «Смерть Зигфрида», «Месть Кримхильды» - на материале немецкой версии), оперная тетралогия Р. Вагнера «Кольцо нибелунга» («Золото Рейна», «Валькирия», «Зигфрид», «Гибель богов» - в основу положен скандинавский эпос), трагедия Г. Ибсена «Воины Хельгеланда» (в основе - сюжеты «Саги о Вёльсунгах» и других скандинавских саг), трагедии П. Эрнста («Брюнхильда», «Кримхильда»), поэмы В. Иордана («Сага о Зигфриде», «Возвращение Хильдебранда») и др. Немецкий кинофильм «Нибелунги» (режиссёр Ф. Ланг).

мудрость

02.07.2009, 19:17

http://s56.radikal.ru/i152/0907/f5/4c2bcfe6218d.gif

Маахисы - в финской и эстонской мифологии подземные жители, уродливые существа, обладающим способностью к оборотничеству. Они умеют перекидываться в кошек, горностаев, ящериц, лягушек и др. Путь в страну маахисов можно найти, следуя муравьиной тропой. В своем мире они ходят вверх ногами. Человек, который попал в их страну, не должен прикасаться к тамошней пище, иначе он либо вообще не вернется домой, либо вернувшись обнаружит, что провел у маахисов не год и не два, а сотни лет (ср. сходные представления германских народов о времени в Волшебной Стране). Маахисы владеют чудесным скотом и покровительствуют домашнему скоту людей; тот, кто мучит скотину, рискует навлечь на себя гнев маахисов. Человек, получивший тем или иным путем корову маахисов, становится богачом.
Несмотря на уродство маахисов, дочери у них отличаются несказанной красотой. Тому, кто заблудился в лесу маахисов, следует вывер нуть наизнанку одежду, иначе можно долго блуждать (ср. славянские представления о лешем). Тот, кто хочет в лесу заночевать, должен сделать маахисам подношение - молоко, мед и т.п. Прежде чем строить дом, нужно выкупить землю у маахисов - то есть закопать в ней монету.

http://s56.radikal.ru/i152/0907/ef/10ff4334d44d.gif
Пигмеи - в греческой мифологии, племя карликов, место обитания которых - верховья Нила, страна к югу от Египта, или Индия, или во Фракии и Колхиде (FGH II 339), или в Малой Азии (Plin. Nat. hist. V 109),. Пигмеи - от греческого "пигме", что значит "кулак" или "расстояние от кулака до локтя".
Размером пигмеи от муравья до мартышки. У Страбона они перечисляются вместе с полупсами, большеголовыми, гнездоухими, безустыми, безносыми, одноглазыми и крючкопалыми. У Геродота пигмеи - особое племя, обитающее в Африке в верховьях Нила. Пигмеи тесно связаны с культом бога плодородия Нила и отождествляются с карликами пихиеями, в окружении которых изображался Нил. Отсюда представление о пигмеях как о земледельческом племени, волосатых и чёрных человечках, обитающих в «жирном», т. е. родящем растения, слое земли. Наиболее распространённые мотивы: гераномахия и геракломахия. Гераномахия - война пигмеев с журавлями (греч. «журавль»), которую пигмеи ведут каждый год верхом на куропатках, баранах или козлах с целью похитить или разбить их яйца. Некоторые мифографы (Атеней IX 390 в) объясняют вражду между пигмеями и журавлями стародавним превращением в журавля пигмейской девушки, враждовавшей с племенем. Гераномахия - тема росписи многочисленных ваз, мозаик, помпейских фресок, гемм. Нападение пигмеев на Геракла, отдыхающего после убийства Антея (брата пигмеев), - один из вариантов геракломахии (ср. Керкопы). Геракл собрал пигмеев в шкуру немейского льва и отнес к Эврисфею. Изображения пигмеев, дружелюбно окружающих одних великанов (Нил, гиппопотамы) и воинственно - других (Геракл, крокодилы), встречаются на фресках в Помпеях и Геркулануме.

Белая Хризантема**

02.07.2009, 19:32

Очень интересно про всеэто читать .

genka-krokodil64*

03.07.2009, 02:54

Да, мифология еще не раз будет вызывать большой интерес.

мудрость

03.07.2009, 09:18

http://s54.radikal.ru/i145/0907/97/6f58e7d2e84b.gif
http://s39.radikal.ru/i083/0907/81/d18bd345f60d.gif
Псиглавцы - В русском фольклоре чудесный народ, обитающий в Индии или царстве пресвитера Иоанна. По замечанию А.Н. Афанасьева, "русское предание однобоких, прожорливых великанов представляется с собачьмими головами и называет их песиголовцами". В "Сербской Александрии" - апокрифическом повествовании о походах Александра Македонского говорится: "И землю из за шесть дней пройдя, к псоглавым людям пришли; у них все тело человеческое. А голова песья; говорят же они так: то как люди, то как псы лают. Александр много их убил и землю их за десять дней прошел."

http://i032.radikal.ru/0907/25/d6c55ba3a293.gif

Кимерийцы - в греческой мифологии чудесный народ, обитающий на крайнем севере. Гомер описывает страну в таких выражениях:
"Скоро пришли мы к глубокотекущим видам Океана:
Там киммериян печальная обитель, покрытая вечно
Влажным туманом и мглой облаков; никогда не являет
Оку людей там лица лучезарного Гелиос...
Ночь безотрадная там искони окружает живущих."
(перевод В.Жуковского)

Любопытно что Роберт Говард, "отец" Конана - варвара, так же помещает Киммерию на севере своего мира - правда, не на крайнем. Так же мифическая Гиперборея находится по видимому где-то рядом, а еще севернее расположен Асгард и Вананхейм.

http://i054.radikal.ru/0907/ba/1f6b590f396f.jpg

мудрость

04.07.2009, 10:52

http://i033.radikal.ru/0907/43/42b946273575.gif

http://s54.radikal.ru/i144/0907/31/bb1bac9972bf.gif

В различных мифопоэтических традициях Птицы выступают как непременный элемент религиозно-мифологической системы и ритуала, обладающий разнообразными функциями. Птицы могут быть божествами, демиургами, героями, превращёнными людьми, трикстерами, ездовыми животными богов, шаманов, героев; тотемными предками и т. п. Они выступают как особые мифопоэтические классификаторы и символы божественной сущности, верха, неба, духа неба, солнца, грома, ветра, об-лака, свободы, роста, жизни, плодородия, изобилия, подъёма, восхож-дения, вдохновения, пророчества, предсказания, связи между косми-ческими зонами, души, дитяти, духа жизни и т. п. Типология птичьих образов в мифах охватывает не только реально существующие виды Птиц, но и фантастических П. (Анзуда в Месопотамии, Гаруды у индийцев, Симур-га, Варагны у иранцев, летающего Танифы у маори, Руха у арабов, Стра-ха-Раха, Стратим-птицы, Ноготь-птицы, Ворона Вороновича, жар-птицы в русской традиции), или существ гибридной природы {сфинкс, химеры, сирены, горгоны. Пегас, грифоны, анчутка и т. п.), обладающих признаками П. (крылья, перья, умение летать).
Ранние изображения Птиц, имеющие сакральный характер, относятся к верхнему палеолиту (наскальная живопись и предметы т. н. «мобильного» искусства). Для неолита ха-рактерны изображения (нередко в сочетании с солярными знаками над Птицами) птичьих кортежей или симметричных «птичьих» композиций, вотивных повозок с Птицами. На рельефе из VI слоя Чатал-Хююка изображены головы двух коршунов, охватывающих женские груди, под ними — обглоданные коршунами кости (тема жизни и смерти); на фресках VII слоя — стервятники с огромными крыльями и человеческими ногами, которые терзают безглавого человека; ср. также образ «коршуновзорой» горгоны, женщины с птичьим лицом у Гомера; птичьи черты бабы-яги, албасты и др.
На мировом древе или древе жизни место Птиц на его вершине. В качест-ве Птицы мирового древа в каждой конкретной традиции обычно выступает наиболее царственная птица — чаще всего орёл, иногда обозначаемый как гром-птица (в сибирских шаманских традициях), реже некий обобщенный образ большой («главной») Птицей, в отдельных случаях с фантастически-ми чертами. Птица на мировом древе обозначает верх и в этом смысле про-тивопоставлена животным классификаторам низа — хтоническим живот-ным, прежде всего змее; известно также противопоставление Птиц. рыбам (в шумерском тексте «Дом Рыбы»), а у ряда сибирских народов — мамон-ту. Многие мифологические и сказочные тексты, а также произведения изобразительного искусства изображают поединок Птицы (орла) и змеи, в котором Птица. выступает как пернатый помощник бога (чаще бога грома, чьим воплощением в ряде сибирских традиций рассматривается гром-птица) либо непосредственно противо-стоит змее. Мотив подобного поединка нередко сохраняет следы поедин-ка бога и его противника, тем более, что птица вершины мирового древа (по преимуществу орёл) в разных традициях соотносится с громовержцем: Зевсом, Юпитером, Индрой, Перкунасом и др., но в реконструкции также увязывается с образом мирового древа (ср. также связь Птиц с божественным напитком: похищение орлом сомы для Индры; похищение Зевсом, действующим в виде орла, виночерпия Ганимеда и т. п.). В разных источниках встречается образ двух Птиц, сидящих на вершине или верхних ветвях мирового древа справа и слева от вертикали ствола. В этих случаях Птицы соотносятся с солнцем и луной, и вся схема может быть понята как род космологической модели. Такие композиции известны и в архаичном типе загадок о космосе, мировом древе или древе жизни (РВ I 164, 20—22). Вместе с тем в ритуальном плане эта пара Птиц воплощает собой идею плодо-родия, благополучия, богатства. Птицы выступают здесь как своего рода стражи богатства и гаранты правильности совершения ритуала. В частности, так могут быть истолко-ваны образы Птиц. на брахмане (транс-формация образа мирового древа) и на бархисе (жертвенной траве, на которой совершается жертвоприношение) в ведийском ритуале (ср. РВ Х 114, 3). Трансформацией образа Птицы на мировом древе является- и ска-зочный мотив: в награду за спасение птенцов в гнезде на дереве (дубе) от змея Орёл, Ворон Воронович, Ноготь-птица и т. п. выносят героя из подземного царства, где он добыл живую воду, на землю (иногда Птица спасает героя вне связи с образом мирового древа; ср. мотив спасения орлом Вяйнямёйнена). Инверсией этого мотива можно считать индейский миф о разорителе орлиных гнезд, находящий параллели в некоторых евразийских сюжетах (у кетов, обских угров): герой разоряет гнездо орла (ворона, попугая ара и др. хищных Птиц.) и добывает огонь. В этом же ряду стоит распространённый среди народов северо-восточной Азии и у американских индейцев мифологический сюжет, где чудесное средство (огонь, свет, солнце и т. п.) добывает сама Птица — орёл или ворон, выступая в этом случае как демиург (впрочем, известны версии, в которых ворон действует как исполнитель воли или двойник творца; ср. тунгусские мифологические представления) или культурный герой, а также как первопредок. Демиургическими функциями наделены также орёл и другие Птицы, выступающие или как творцы вселенной (земли), или как родоначальники данной культурной традиции. Более специализирована роль в творении земли некоторых водоплавающих Птиц (гагара, нырок, утка и т. п.); широко распространена версия ныряния Птицы (иногда многократного), поднятия ею со дна мирового океана ила, глины, из которых и возникает земля. В китайской традиции, по другой из версий, Цзянь-ди проглатывает два яйца, снесённые ласточкой, и рождает основателя иньцев Ци. В Полинезии известен миф о божестве, которое в виде Птицы спускается в воду и кладёт яйцо, давшее начало Гавайским островам. На островах Тихого океана распространён мотив птицы — посланца бога, оплодотворяющей камень или дерево, из которых возникают живые существа. Птицы иногда выступают и как «вторичный» демиург или как помощник человека при «втором» творении.
Широко распространены представления о Птицах. как о первопредках, тотемах племени. Пережитки фратриального тотемизма у австралийских племён сохраняются не только в мифологии, но и в названиях фратриальных объединений (фратрии Белого и Чёрного какаду, Клинохвостого орла и Ворона, Эму и др.); у тлинкитов на северо-западном побережье Северной Америки имелось две фратрии — волка и ворона; в первую входили роды орла и пингвина, во вто-рую — ворона, гуся, филина. Существовали и племенные «птичьи» тотемы (в Африке известно племя с тотемическим названием «попугай»). «Птичья» тема отражается и в т. н. половом тотемизме (в австралийском племени курнаи тотемом мужской части считалась птица крапивник, в женской — синешейка). У дравидов тотемной Птицей. был воробей, у италийцев — дятел. В литературе высказывается мнение о тотемическом происхождении образа голубя в древнееврейской традиции, развитием которой является, видимо, и христианская тема голубя. Показательно, что в качестве тотемов выступают и «хорошие» («божьи») Птицы (голубь, орёл, лебедь, аист и т. п.) и Птицы, которые, по крайней мере, во многих традициях квалифицируются как «плохие», несущие угрозу, пророчащие беду и т. п. (ворон, сова, филин, воробей и т. п.), а также «непромысловые» Птицы, мелкие Птицы (типа синешейки и крапивника). В ряде традиций орел выступает как «первоцарь» и учредитель иерархии, а также как эмблема власти, в частности царской (ср. перья орла как атрибут и символ власти и роль изображений орла в геральдике). С другой стороны, орёл нередко начинает жреческую (и шаманскую) традицию (ср. орли-ные атрибуты шамана в ряде сибир-ских и африканских традиций: когти, перья, крылья и т. п.). Как шаманские Птицы известны также гагара, чайка, гусь, ворон, филин, сова. Весьма распространенным как в древних (Египет, Двуречье, Греция, Китай), так и во многих современных традициях является представление о душе в виде Птиц. Обские угры считали, что у человека несколько душ: одна из них (т. н. «уходящая вниз по реке душа») может принимать вид трясогузки, синицы, сороки, ласточки и др. Птица, другая — «сонная» душа (приходящая к человеку только во сне) предстаёт в виде «птицы сна» — глухарки, изображение которой помещается на детских колыбельках. Образ души-птицы в ряде случаев перекликается с образом птицы-вестника смерти. В одном из гимнов «Ригведы» изображается отчаяние человека при виде голубя, ходящего по очагу: человек знает, что он умрёт. Как вестник смерти и символ души голубь выступает и в христианской традиции, а также у некоторых народов Средней Азии, североамериканских гуронов и др. В качестве символа души Птицы выступают у эвенков, алтайцев, якутов, индейцев бороро в Южной Америке и др. Иногда дифферен-циация шла ещё дальше: у тлинкитов душа утонувшего ребенка воплощалась в морскую утку; душа младенца, задушенного матерью во время сна, — в сову и т. п. (у ряда американских племён Птица — душа в раю или средство перенесения души в рай). В мифах, сказках, народных песнях, сфере гаданий, примет, суеверий отмечено огромное количество примеров превращения в Птиц богов, героев, людей. В виде орла выступают Зевс и Дионис; позднее с головой орла изображался евангелист Иоанн. В греческой мифологии известно так-же превращение Зевса в лебедя (при соблазнении Леды), Плеяд — в голубей, Прокны — в соловья, её сестры — в ласточку, мужа Прокны Тесея — в удода, Алкионы — в зимородка. Римский бог лесов Пик был превращён в дятла за то, что отверг любовь Кирки. Для Древнего Египта характерно обилие птичьих изображений на знаменах, гербах и т. п. (сокол, чибис и др.) и образов богов-птиц. Был широко распространён культ сокола (или ястреба), бывшего формой воплощения Гора и его ипостасей. Сокол с распростёртыми крылья-ми был в Древнем Египте символом неба, воплощением бога Монту и считался священной птицей (в частности, олицетворением фараона). Священных считался и ибис, воплощение бега Тота (убийство ибиса, как и сокола, каралось смертью; в Абидосе ею пару же но кладбище с захоронениями священных ибисов, 2 в. н. э.». В Карнаке кор-шун рассматривался как ипостась богини Мут. «Птичью» кодовую версию, повествующую с борьбе сокола и змей, имеет и тема соперничества божественных братьев Гора и Сета, что отсылает к уже упомянутому мотиву поединка П. и змеи, приуроченного к схеме мирового древа. В виде го-лубя — духа. который охранял Оси-риса, иногда изображалась Исида. В шумеро-аккадской мифологии пти-чьи черты имели Иштар, Адад, Ашшур, Тиамат и другие божества. Божество езидов Малакитауз изо-бражалось в виде Птицы, похожей на павлина. Почитание священных Птиц было широко распространено в древ-нем Китае. Бог Шанди, приняв об-раз божественной Птицы (ласточки), чудесным образом зачал сына, ставшего родоначальником иньцев. Ацтеки вели происхождение бога Уицилопочтли от птички колибри (он изображался как человек с зелёным оперением на голове). Птичьи ипостаси и метаморфозы широко известны в сибирском ареале. Некоторые сыновья финно-угорского бога Нуми-Торума почитались в виде птиц (лебедя, гуся, ястреба). Особенно широко представлены подобные превращения в фольклоре. Герой русских былин Вольга, охотясь на лебедей и уток, превращается в сокола. Ска-зочные девицы после купания обращаются в лебедиц, утиц или голубок (иногда это связано с утратой своей одежды и облачением в птичью). В птиц (сов, сорок и т. п.) могут обращаться и Ведьмы, колдуны, злые духи. Вместе с тем Птицы и боги, герои, шаманы, люди связаны друг с дру-гом не только возможностью метамор-фоз, но и как атрибуты, символы, священные животные, с одной стороны, и их обладатели, повелители, хозяева — с другой; ср. связь Аполона с лебедем и вороном, Афродиты — с лебедями и воробьями, Афины, Гермеса, Асклепия, Марса — с петухом, Юноны — с гусями и т. д. В индийской традиции Вишну изображался с птицей, Кришна — с павлиньим пе-ром; в свите Брахмы был гусь, а в свите его жены Сарасвати — лебедь или павлин. В живописи итальянского Возрождения (Рафаэль и др.) распространен образ мадонны со щеглом — символом страстей, опалённости (такую же символику имеет и королёк). Связь богов, жрецов, людей с Птицами. проявляется и в мотиве проповеди (или беседы) среди Птиц (тибетская легенда о Будде, беседующем с птицами, проповедь святого Франциска птицам, получившая отражение в произведениях средневековой европейской живописи). Понимание птичьего языка в мифологии и фольклоре приписывается обычно персонажам, которые особенно близки к природе, часто обладают магической властью над нею. Мифопоэтические связи Птиц и человека иногда завуалированы или вовсе оттеснены в пользу других ассоциаций образа Птиц (американская версия о превращении Птицы и камня, являющихся потомством солнца и луны, соответственно в женщину и мужчину, которые и стали производителями человеческого рода; Птица как передатчица откровения, отождествляемая с высшей мудростью, воплощение облаков, огня, солнца, громового раската в иранской традиции).
Птице. отведена значительная роль в ритуалах. Ср. ритуальное убийство Птиц как форму почитания божества с обликом птицы, например поклонение индейцев акагхемем Великому сарычу, сопровождавшееся убийством сарыча в храме; праздник встре-чи весны, приуроченный к прилету первой весенней птицы, «открывающей» весну, землю, плодородие (в восточнославянской традиции характерна связь Птиц. с вырием, замор-ской райской страной); выпускание птиц на волю, печенье ритуальных «птиц» из теста («жаворонки») и т. п. На рубеже весны и лета у многих европейских народов совершался обряд кумовства, знаком которого (напр., в южнорусском ареале) мог быть другой, более частный и специализированный обряд «крещения ку-кушки», кончавшийся иногда её похоронами. Исключительное место среди ритуальных (а иногда даже и детитуализованных и десакрализованных) миметических танцев занимают «птичьи» танцы: т. д. «утиный» танец, танцы орла и индюка у американских индейцев, русский вариант весеннего хоровода — «вутица», литовская детская игра «уточка», «журавлиные» танцы в Греции и др. Огромное количество образов и мотивов связано с Птицей в книжном животном эпосе (курочка Пинта и петух Шантеклер в «Романе о Ренаре»), в баснях, аллегориях, фаблио, апологах, в средневековых «Физиологах», в загадках, пословицах. Птичья тема широко представлена в символике и эмблематике.
Большое значение в мифопоэтических представлениях имеют образы и связанная с ними символика отдель-ных Птиц.

Пyмяyx**

04.07.2009, 18:55

В греческой мифологии известно так-же превращение Зевса в лебедя (при соблазнении Леды), Плеяд — в голубей, Прокны — в соловья, её сестры — в ласточку, мужа Прокны Тесея — в удода,

Ошибка. В удода превратился муж прокны Терей.

Тесей, легендарный герой мифов. Терей же личность малоприятная. Он похитил сестру жены и вырезал ей язык, чтобы та никому ничего не рассказала.

мудрость

10.07.2009, 18:36

http://s39.radikal.ru/i083/0907/86/964c64b85d58.jpg

Аист символизирует в ряде традиций обилие, плодородие, долголетие, материнские чувства (и одновременно сыновнее почтение), предвещает благую судьбу, рождение детей (так же как и цапля).
Воробей воплощает привязанность к человеку, меланхоличность, низость, драчливость, жадность, похотливость (в Китае воробьи — сверхъестествен-ные вестники, у индейцев — образ изобилия).
Ворона — символ ловкости, хитрости, коварства, всеядности, воровства, распространения молвы (так же как сорока). Впрочем, семантика образа вороны весьма различна: в Японии она — вестник и спутникками (богов), образ сыновнего почтения; в Греции — носительница плохих вестей, но символ долголетия, в Индии — вестник смерти, во Франции и Италии — птица, приносящая несчастье; у ирокезов — даритель зерна. В ряде традиций ворона — превращенная женщина (в греческой мифологии дочь фокидского царя Коронида). В ряде индейских традиций у вороны отмечаются черты громовой птицы (ее карканье ассоциируется с громом, блеск глаз — с молнией).
http://s51.radikal.ru/i134/0907/3d/56874ff337cc.gif
Голубь выступает в ряде традиций как символ души умершего, небес-ный вестник. Древнейшие изображения голубя восходят к 6—5-му тыс. до н. э. (находки в Арпачае, Северная Месопотамия). В христианской традиции голубь символизирует святой дух (иногда голубь и нимб или семь голубей); голубь и лилия — благовещение; двенадцать голубей ассоциируется с апостолами. У древних евреев голубь — образ искупления; голубь и ветвь оливы воплощают мир, обновленную жизнь, знак, данный Ною (ср. участие голубя в истории потопа). В Китае с голубем связывают идею долголетия, бесстрастного исполнения сыновнего долга и т. п.

http://s50.radikal.ru/i130/0907/ff/d6fa90a25ab8.gif
Дятел символизирует в христианской традиции ересь и дьявола. Известен вариант римского мифа, согласно которому дятел вместе с волчицей участвует во вскармливании Рема и Ромула.

http://i059.radikal.ru/0907/79/a3ec8f41b79c.jpg

Журавль в некоторых традициях выступает как вестник плодородия, приносящий дождь. В буддизме символизирует зиму. В китайской мифологической традиции журавли переносят по воздуху ангелов, сопровождают умерших, иногда с ними связана идея долголетия; в китайском ис-кусстве журавль как одно из воплощений долголетия ассоциируется с кипарисом и сосной, в японском — с хризантемой и сосной. Согласно распространённым в Индонезии поверьям, журавль рождается из скалы, омываемой морскими волнами. В христианстве символ доброй жизни, верности, аскетизма.

http://s60.radikal.ru/i167/0907/93/c3808dafbc14.gif

Гусь в космогонических представлениях и соответствующих мифах нередко выступает как птица хаоса, но вместе с тем и как творец вселенной, снесший золотое яйцо — солнце (образ великого Гоготуна в египетской мифологии). В ряде языков понятия солнца и гуся передаются сходными языковыми элементами. В Китае гусь связан с небом и с принципом ян; рассматривается как талисман, помогающий любви в браке. I В гностической традиции гусь — во-площение святого духа, символ предусмотрительности и бдительности. В средние века в Европе верили, что гуси являются ездовыми животными ведьм. В ряде сибирских традиций известен т. н. «гусиный дух», ведавший судьбой. К идее бессмысленной глупости отсылает тема эзоповой басни об убийстве гуся, кладущего золотые яйца.

мудрость

11.07.2009, 12:28

Ибис http://i008.radikal.ru/0907/32/3b9cf36f9a14.jpg- в Древнем Египте почитался как священная птица; считался воплощением Тота, символизировал рассвет, утро, так как, стоя в воде, он раньше других птиц приветствует рассвет (аналогична символика журавля и цапли). В европейской традиции ибис — зодиакальная птица, управляющая знаком Водолея, в христианстве — символ плотского желания, нечистоты, лености.

Индюк http://s59.radikal.ru/i165/0907/2a/63f2c932b1bb.gif(индейка) в ряде традиций символ глупости, чванства, напыщенности, всего внешнего, показного, но и гордости, высокомерия, иногда — неудачи. По одному из индейских мифов, когда земля была создана, но еще не затвердела, индюк, предупреждённый, что на землю садиться нельзя, был послан осмотреть её; однако, устав, он сел на полужидкую поверхность, стал бить крыльями, чтобы взлететь снова, и сделал весь рельеф земли неровным, образовав долины, холмы, горы. У индейцев майя индюк — распределитель дождя.

http://s46.radikal.ru/i112/0907/94/35b28f57c863.jpg Страус был в Древнем Египте эмблемой Маат и Шу; в древнем искусстве Двуречья и у арабов связан с демонами, одно из воплощений духа хаоса, существа драконьей природы (отчасти эта традиция присутствует в византийском и русском средневековье; вместе с тем — сказочная птица, «мать всех птиц»; ср. Стратим-птица, Страфил(ь), Страхиль и т. д. в древнерусской «Голубиной Книге»). В христианской традиции страус, напротив, — символ тех, кто полагает свою веру в боге.

мудрость

15.07.2009, 11:12

http://s41.radikal.ru/i094/0907/5e/1ad4e91a5319.gif
http://s53.radikal.ru/i140/0907/e1/cd44c6361b03.jpg

РЫБА. В общих трёхчленных (по вертикали) мифологических схемах вселенной Рыбы служат основным зооморфным классификатором нижней космической зоны и противопоставлены птицам как классификатору верхней зоны и (менее отчётливо) крупным животным (часто копытным), символизирующим среднюю космическую зону. На основании изображения Рыб из Горж-д'Анфер (Дордонь) можно сделать вывод о стремлении помещать такие образы внизу (над Рыбами находится изображение, иногда толкуемое как голова птицы). В произведениях т. н. мобильного искусства палеолита наиболее частый сюжет (на жезлах с отверстиями) представлен Рыбы в виде фаллоса. Продолжением этого аспекта «рыбной» темы являются т. н. каменные рыбы из неолитических стоянок и погребений Сибири (им соответствуют более поздние фигурки Рыб, используемые в качестве приманки и магического средства в промысловой магии; ср. также сибирские наскальные изображения Рыб, которые, например у хантов, указывают и направление движения Рыб. Библейский символизм «рыбных» образов в средневековой западноевропейской скульптуре — в известной степени лишь трансформация архаичных каменных Рыб.
Демиургическая функция Рыб проявляется в двух вариантах — активном, когда Рыба приносит со дна первозданного океана ил, из которого и создаётся земля, и пассивном, когда Рыба (кит, три кита, дельфин и т. п.) является опорой земли. Согласно бурятским представлениям, резкое движение Рыбы-опоры, плавающей в океане, приводит к землетрясению. У алтайцев землю, созданную Ульгенем, поддерживают три Рыбы; когда одна Рыба опускает голову, начинается наводнение. Более или менее сходные варианты зафиксированы у айнов, японцев и других народов Евразии. Возможно, мотив Рыбы как опоры земли в океане связан прежде всего с индийскими представлениями о мировой горе по-среди океана, повлиявшими, в частности, на центральноазиатские традиции. В тех космогонических версиях, где мировой океан объемлет всю вселенную, солнце объезжает землю вверху на солнечной ладье, внизу — на Рыбу, выступающей в качестве ездового животного солярного божества. Сниженный вариант демиургической функции Рыбы обнаруживается в преданиях и мифах о потопе, в которых Рыба выступает как спаситель жизни, например в индийской традиции (некоторые исследователи связывают этот мотив с наследием автохтонного австроазийского населения) первочеловек Ману поймал Рыбу, которая попросила вырастить её, обещая спасти в будущем Ману от потопа (в ряде версий Рыба, спасшая Ману, трактуется как воплощение Вишну). Ацтекский Тескатлипока, пожелавший выделиться среди братьев, превратил себя в солнце, а землю населил людьми, сотворёнными из пепла, остальные боги сделали так, что всё было смыто водой и люди превратились в Рыбу. В одной из китайских версий потопа Гунь принимает после гибели облик Рыбы, а из его тела возникает Юй, которому удаётся укротить воды. Рыба в Китае была одним из символов богатства.
В ареале распространения мифов и преданий о потопе и особенно на его периферии (Сирия, Палестина, Малая Азия, Закавказье, Иран и др.) хорошо сохраняются следы «рыбной» мифологии и культа Рыбы. Древнейшее свидетельство — шумерский текст (т. н. «Дом рыбы»), представляющий собой монолог (видимо, божества), посвящённый http://myfhology.narod.ru/myth-animals/fish2.gifзаботам о безопасной жизни Рыб, для которой строится специальный дом (ср. в этой связи сведения о храмовых бассейнах для Рыб на Ближнем Востоке и в Закавказье). Описываются и враги Рыб — различные птицы, крокодил, существование которых делает убежище для Рыб особенно необходимым. Контекст расширяется, если учесть, что шумерский бог вод Энки, установивший порядок во вселенной, наделяет реки и болота Рыбами и назначает бога, «любящего Рыб» (имя его остаётся нерасшифрованным). Так как у Энки есть свой корабль, то шумерская схема (бог воды на корабле, заботящийся о Рыбах) оказывается инвертированной по отношению к индийской схеме потопа (Рыба заботится о первочеловеке). В локальных вариантах японского мифа о творении бог луны Цукуеми по повелению Аматэрасу спускается на землю, чтобы служить богине пищи Укэмоти: приветствуя бога луны, она поворачивает голову к морю, и из её уст выскакивают различные Рыбы, выступающие здесь уже только как средство поддержания жизни. Вавилонский Эа, соответствующий шумерскому Энки, мог представляться в виде человека-Рыба Эа приписывались не только мощь и мудрость, но и целительные способности; известны изображения «рыбообразного» Эа у постели больного ребёнка (ср. роль изображения и фигурок Рыб в целебной магии). О широком распространении культа Рыбы в Закавказье свидетельствует, в частности, использование Рыбы (например, форели) при лечении разных болезней (в том числе бесплодия). В Закавказье верили в существование особой матери-Рыбы, говорящей человеческим языком; совершали обряд захоронения Рыб. Здесь же обнаруживаются и следы представлений о Рыбе как опоре земли (кахетинцы верили, что землетрясения, происходящие от пошатывания огромной чудовищной Рыбе, сулят хороший урожай). Магическое значение имели закавказские типы «рыбного» орнамента (у хевсуров, в Кахетии и др.), использовавшегося в женских одеждах; в этой связи ср. традиционные приёмы изображения Рыб на блюдах, тарелках и т. п. [от блюда из Самарры (Двуречье, 5—4-го тыс. до н. э.) до таких десакрализованных образцов, как керамические изделия Б. Палисси (кон. 16 — нач. 17 вв.)]. К этому же кругу явлений относятся табу на называние Рыб и употребление их в пищу, ряд ритуалов, связанных с рыбной ловлей. Пережитки культа Рыб известны и на Северном Кавказе: в частности, к Рыбам имеет отношение эсетинский Донбеттыр. С Рыбами связывается и тема умирающего и воскресающего бога плодородия, которая прослеживается в контексте реконструкции афроевразийского мифа об Иштари (Иштар) и её соответствиях; идеографически один из основных центров культа Иштар Ниневия обозначается как «дом рыбы». Центральный мотив этого мифа связан с самооскоплением (ср. трактат Лукиана «О Сирийской богине», где этот мотив относится к прекрасному юноше Комбабосу, а его действие происходит в Гиераполе, где почиталась Деркето-Атаргатис), причём в ряде вариантов фаллос бросается в воду и проглатывается Рыба (в египетской версии Сет бросает детородный член Осириса в Нил и Рыба съедает его; ср. также самооскопление Ваты из египетской «Повести о двух братьях»). Имеются различные варианты этого мотива. Например, в грузинской сказке «О девяти сыновьях царя» младший сын берёт живую воду из источника, принадлежащего женщине-Рыбе; когда юношу убивают и расчленяют, женщина-Рыба собирает тело и с помощью воды из источника во-скрешает его. В древнееврейской традиции Рыба связана с демоном Асмодеем, особенно в его отношениях с Соломоном и Товией (Товия одолевает Асмодея с помощью Рыбы). В рамках смерти и воскрешения можно рассматривать и историю библейского Ионы, проглоченного Рыбой; ср. мотив героя, проглатываемого Рыбой, в меланезийской сказке о Камакаджаку (в русской сказке Ивана также проглатывает щука-Рыба, которая сама его и изрыгает). Во всех этих случаях Рыба выступает как некий эквивалент нижнего мира, царства мёртвых (для того чтобы воскреснуть к новой жизни, нужно побывать в нём). Иногда Рыба актуализирует образ водного чудовища, похищающего женщину и делаю-щего её своей женой. Таким же олицетворением смерти, тьмы, водного хаоса является и библейский Левиафан, изображаемый не только в виде дракона, но и в виде Рыбы. Согласно библейской традиции, Рыбу получит мессия и разделит её с праведными в конце мира (в Талмуде мессия обозначается как Ваg, «рыба»); второе пришествие мессии произойдёт, когда Сатурн и Юпитер сойдутся в зодиакальном знаке Рыб (три сплетенные Рыб, образующие треугольник, — распространённый мотив средневековой архитектуры). Иранским соответствием библейскому Левиафану в известной степени является гигантская первозданная Рыба Кара, охраняющая мировое дерево (дерево хом-хаома, чаокерена, всеисцеляющее дерево виспобиш), растущее посреди озера Ворукаша (ср. также иранский мотив гигантской Рыбы, плавающей в океане преисподней и несущей на себе быка как опору мира). В числе других фантастических Рыбах. древнеиндийская гибридная макара, самым непосредственным образом связанная с плодородием, или чудо-юдо (чудо морское) русских сказок, нередко обладающее чертами и свойствами Рыбы; в мифологических представлениях как чудовище рыбьей природы обычно выступает кит. У иранских народов и их соседей Рыба считались чистыми существами, благотворно влияющими на человека. Когда один кафир выпустил из лука стрелу в небо, чтобы поразить бога, Рыба закрыла его своим телом (жабры — раны Рыб). По представлениям народов Северной Сибири, у Рыбы есть свои покровители, в частности «волосатый отец», пасущий рыбные отары и помогающий рыболовам. Согласно хантыйским преданиям, Рыбу создал Кулгэтта-Лунг. Ас-алях-Торум (Ас-ях-Торум) — не только бог верховий Оби, но и распорядитель рыбными богатствами. Божество Ауття-Отыр живёт в Обской губе в виде щуки и распо-ряжается морской Рыбй. Наконец, бог Средней Сосьвы Тахыт-котль-Торум (или Махар-Торум) в детстве был проглочен Рыбой и принял в её брюхе облик лягушки. Существуют поверья о Рыбах разных видов как о предках людей и вместе с тем о происхождении Рыб из частей человеческого тела. В известной мере с этой точки зрения должны рассматриваться и гибридные человеко-Рыбы (саамский Аккрува). Впрочем, распределение человеческих и рыбьих черт может быть и иным: у нивхов хозяин моря имеет человеческий облик (старик с седой бородой) и живёт с семьёй в доме, но дом на-ходится под водой; в распоряжении хозяина моря есть икра от разных Рыб, которую он по мере надобности бросает в море. В ряде африканских традиций Рыба — воплощение души умершего человека. В Китае, Индии и некоторых других ареалах Рыба символизирует новое рождение; поэтому её образ часто используется в похоронных ритуалах (ср. изображения Рыбы в древнеегипетских захоронениях). Не случайна в этом отношении «рыбная» метафорика Иисуса Христа, прослеживаемая как на формальном уровне греческое слово «ихтис», «рыба», расшифровывалось как аббревиатура греческой формулы «Иисус Христос, божий сын, спаситель»), так и по существу [ср. Рыба как символ веры, чистоты, девы Марии, а также крещения, причастия (где она заменяется хлебом и вином; в этом же ряду стоит евангельский мотив насыщения Рыбой и хлебами)]; Иисус Христос иногда называется в ранней христианской литературе «Рыбой» (ср. этот образ в хатакомбном искусстве), а христиане «рыбаками»; ср. образ апостолов-рыбарей Петра и Андрея, которых Иисус Христос обещал сделать «ловцами человеков» (Матф. 4, 19); отсюда иносказательная окраска сцен ужения и ловли сетью Рыб в средне-вековом европейском искусстве (ср. также образ Будды как рыбака). Многочисленны изображения Рыб на печатях, медалях, гробницах раннехристианской эпохи.
Рыба может символизировать не только плодородие, плодовитость, изобилие (мифопоэтически отмеченным является и образ рыбьей икры), сексуальную силу, мудрость, но и скудость, скупость, равнодушие, сексуальную индифферентность (в связи с особенностями размножения Рыб), глупость. Рыбы — частый персонаж сказочного фольклора. В русских сказках участ-вуют не только безымянная Рыба или Рыба-чудо (типа чудо-юдо), но и щука, ёрш, карась, язь, лещ, мень, налим, окунь, осётр, плотичка, сёмга, сиг, сом, сорога, калуга и др.

мудрость

17.07.2009, 10:49

Некоторые из видов Рыб выделены особо.
http://myfhology.narod.ru/myth-animals/losos.gif

Лосось символизирует изобилие, знание, вдохновение (среди американских индейцев и финно-угорских народов распространено мнение, что во внутренностях лосося находится огонь; ср. проанализированные К. Леви-Стросом индейские мифы об освобождении лососей, которым мешают воздвигаемые койотом речные пороги; лосось — эмблема Фингэла, героя фенианского цикла ирландских легенд). Карп почитается в Китае и Японии за красный цвет (ср. мотив золотой рыбки) и символизирует силу и храбрость, а также упорство в борьбе.
Сазан играет особую роль в шаманском ритуале изгнания злых духов.

http://myfhology.narod.ru/myth-animals/akula.gif

Акула — образ опасности, зла, смерти (в японской мифологии посланец божества; божественная акула Саме помогает тем, кто её почитает) и т. п. В одном ряду с Рыбами фигурирует в мифопоэтических представлениях и образ дельфина, символизирующий море, морскую силу [дельфин — одна из ипостасей Посейдона (Нептуна), Тритона , эмблема Нереид], свободу, благородство, http://myfhology.narod.ru/myth-animals/dolfins.gifлюбовь, удовольствие. Дельфин рассматривается как царственная Рыба, благожелательная к людям. Он приходит на помощь тонущим (в греческом мифе дельфин спасает Ариона), предупреждает мореплавателей об опасности и т. п. В дельфина превращается Аполлон, Пифон тоже иногда называется дельфином. Ранить дельфина — грех и знак несчастья. Дельфин нередко выступает как носитель душ умерших на острова блаженных (ср. изображения дельфина на похоронных урнах в Древней Греции). В индуизме дельфин — конь Камы. В христианской символике дельфин связывается с Иисусом Христом как творцом и спасителем, с воскресением и спасением. Астральный образ дельфина представлен одноименным созвездием. Изображения дельфина часто встречаются на талисманах и широко используются в геральдике.
Наряду с названными выше в средневековом христианском искусстве получили распространение изображения Ионы, а также Левиафана, представлявшихся в виде Рыбы, дельфина, гиппопотама или фантастического водного животного, а позднее в виде кита. В светской культуре Ренессанса возрождается античный образ Фортуны, выуживающей людей словно Рыба из моря житейского.
Рыба — распространенная и красочная деталь религиозной и социальной полемики эпохи Реформации (особенно в Нидерландах); в искусстве этого времени распространены сцены рыбных рынков и лавок, ловли Рыбы и т. п., наделённые широким спектром семантических оттенков — от сатиры на человеческую похоть до отзвука споров о церковных таинствах и иерархии. Изображения гигантской Рыбы, пожирающей рыбную мелочь, трактуются как иносказание о неумолимости и верховной мощи Природы. Гностико-алхимическая традиция толкования образа Рыбы как символа мистическо-го перерождения вновь возникает в 20 в. в околонаучном психоаналитическом оккультизме (К. Г. Юнг посвящает этому символу значительную часть своей работы «Эон») и модернистском искусстве.

LOKI

17.07.2009, 16:20

Интересная тема!!!Только про Локи не пиши ничего))))стыдно)))

мудрость

17.07.2009, 16:25

Ты быстро прочитал, пишет и про Локи, там где часть об Нибелунги. Правда не много, но потом я отдельно напишу.

мудрость

18.07.2009, 16:16

ЗМЕЙ, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом — с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют состав»» представление о ранних этапах развития образа 3меи. Первоначально мифологический 3мей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ 3меи обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров, ) и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со Змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) Змея-дракона, соединяющего в себе признаки змеи и птицы; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов 3меи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа 3меи — дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого 3мея.
http://myfhology.narod.ru/myth-animals/snake.gif В архаических космогонических мифах Евразии и Америки 3мея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но 3мей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плавав-шее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой — небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.
Наиболее ранним космическим образом Небесного 3мея представляется символ Змеи-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ Змеи-Радуги — хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчисли-мые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (Змея-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (3мей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; 3мея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два Змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки Змея-Радуга чаще всего выступает в качестве по-глотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеаф-риканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая 3мею как вопло-щение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики 3мея, а также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня АГНИ со Змеем. Такшакии (АГНИ семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие Змеи-наги).
Для Африки (в т. ч. и для Древнего Египта), Южной Азии (в частности, Индии), Средней Азии, в т. ч. Южной Туркмении; для Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив 3мея — охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных 3мей, обитающих в реках, зависит уровень воды в них (ср. соответствующее представление в кашмирской средневековой хронике Раджатарангини и др.).
Представления о связи 3мея с дождём отражаются в обрядах почитания 3мея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии часто бога-громовника) над 3меем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе о 3мее, убитом тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).
Культовое значение 3мея как символа плодородия — одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земле-дельческих культур Юго-Восточной Европы 6—4-го тыс. до н. э. Культо-вые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) 6—5-го тыс. до н. э.
Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со 3меей. (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а так-же и богинь смерти) в эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины(ср. также представление о 3мее как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.
По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).
Древнеиндийский мировой 3мей (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового 3мея известна в скан-динавской (3мей Мидгарда —Ермундганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (3мей Мехента — Окружающий Землю) мифологиях.
Во многих традициях хтоническая природа 3мея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп, arwe medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения 3мея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой 3меи. С хтонической природой 3мея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество — 3мея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсетер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
Если в архаических мифологиях роль 3мея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где 3мея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь 3мея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань 3мею. В развитых вертикальных трёх-членных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космиче-ский 3мей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский 3мей у корней мирового дерева, древне-индийский «змей глубин», тождествен-ный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ 3мея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славян-ском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой 3мея).
3мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом) часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со 3меем: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo — змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.
В германской мифологии 3мея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхато-логических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа 3мея в духе понимания 3мея как воплощения отрицательного начала (ср. роль 3мея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).
К позднейшим этапам эволюции символа 3мея относится негативное переосмысление образа 3мея в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи 3мея (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей) — прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога — царя Аксума — Arwe («змей») и т. п.
Использование символа 3мея как социального классификационного (по
происхождению тотемического) знака отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).
В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со 3меем. царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных 3мей нередко ставятся у искусственных водоёмов.
Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или
храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр. в древнехеттской традиции) символ 3мея, приходящего во дворец или в город истолковывается в негативном духе Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени их карьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина В день, когда покровительница не принесла. мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды» Мифологические представления о Змее как опасном начале находят обряд вое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со 3меем.

мудрость

21.07.2009, 18:46

http://myfhology.narod.ru/myth-animals/names/bull.gif

(http://myfhology.narod.ru/myth-animals/voron.html)

http://myfhology.narod.ru/myth-animals/bull.gif БЫК. В ряде мифологий (шумерской, египетской и др.) обнаруживаются разнообразные связи быка и соответствующего ему мифологического образа: полное их тождество, бык как земное воплощение бога или как его атрибут и др. В Древнем Двуречье, в Средней Азии 3—2-го тыс. до н. э., в древнеиранской и древнеиндийской традициях Бык — прежде всего образ лунного божества. В иранской мифологии месяц называется «имеющим семя Быка», в Шумере и Аккаде бог луны Син (шумер. Зуэн или Наина) представлялся в виде синебородого Быка. В шумерской песне «Гильгамеш и Небесный бык» богиня Иннин, рассердившись на Гильгамеша, не ответившего ей любовью, добивается, чтобы боги создали небесного Быка — мстителя за неё. Бык, спустившись с небес к Евфрату, выпивает реку. Гильгамеш побеждает Бык (на шумерских печатях изображены эпизоды сражения героя чудовищем — человекобыком); ср. убийство первобыка Ахриманом в иранской мифологии, критского Минотавра Тесеем в греческом мифе, встречу угаритского Баала (Балу) с существом, у которого «рога как у быков и горбы, словно у буйволов». Подобные мифы могли быть связаны обрядом ритуального состязания с быком и принесения в жертву священного быка. широко распространённым в восточном Средиземноморье (во время греческих буфоний убивали быка, съевшего жертвенный, хлеб, после чего устраивали обрядовый суд над виновниками убийства). В других мифах того же ареала Бык является символом бога грозы. В частности, в хурритской мифологии у бога грозы два Быка — Хурри (утро) и Серри (вечер) (ср. греческие мифы о Зевсе, превращающемся в Быка). Римляне приносили в жертву Юпитеру быка. Согласно Прокопию (6 в. н. э.), славяне жертвовали быков богу — «творцу молний»; у восточных славян существовал обряд заклания быка в день Ильи-пророка, заменившего древнего бога-громовержца. Возможно, связь Быка с богом грозы восходит к древней общеиндоевропейской мифологии.

В египетских мифах Бык неба — сын Небесной коровы и отец телёнка, которого та рождает. С этими представлениями сравнимы близнечные мифы некоторых африканских народов. Так, в мифе кизиба у одной из двух первых женщин рождаются близнецы: бычок и тёлка. Мифологическое и обрядовое отождествление мужчины и быка характерно для скотоводческих народов нуэр, шиллуков, руанда и др. Герой мифа ньоро Рукиди получил имя Мпуга, которое давалось быкам (и другим домашним животным) чёрной и белой масти. В мифологии бушменов дождь представляется в виде «водяного Быка», похищающего девушку (ср. сходный образ Зевса — Бык, похитившего Европу, и характерное для греческой мифологии представление о Посейдоне и других водяных божествах как о Быках).
Особенно широкое распространение культ священного Быка (буйвола) имел в древних цивилизациях долины Инда (3-е тыс. до н. э.), о чём позволяют судить печати из Мохенджо-Даро и Хараппы, а также шумерские сведения о людях из страны Мелухха (Индии). Роль Быка как символа бога (бык Нандин бога Шивы) или как противника мифологического героя (Сканда, убивающий духа буйвола в «Махабхарате», III 221, 66; Валин, убивающий буйвола Дундубхи в «Рамаяне» IV 11, 7—39) характерна и для тех элементов древнеиндийской мифологии, которые можно связывать с наиболее ранними доиндоарийскими её истоками, продолжающимися в мифологических и религиозных представлениях таких неиндоевропейских народов Южной Индии, как тода (у тода известно почитание и принесение в жертву буйвола как священного животного). Символика Быка как воплощения космического начала, продолжающая сходное использование символа бизона в верхнепалеолитическом искусстве, характерна для неолитической культуры Чатал-Хююка (Малая Азия, 7—6-е тыс. до н. э.), где в ранних слоях (IX—У1А) обнаружены скульптурные изображения быка. в которых использовались настоящие бычьи рога и части черепа. что напоминает приём «натурального макета» зверя в раннем пещерном искусстве и технику коллажа в современном искусстве. В слое VI найдены скамьи, украшенные рядом бычьих рогов. Почти в каждом из святилищ (VII—II слои Чатал-Хююка) имеются столбы, на которых помещены рога быков. Такие столбы (позднее осмыслявшиеся как способ отпугивать зло или быть знаком зла в доме; ср. бычьи черепа у сванов) известны и гораздо позднее как в Малой Азии, так и на Крите, где культ Быка во многих деталях совпадает с соответствующим культом Чатал-Хююка. Археологические следы культа Быка прослеживаются во многих древних скотоводческих культурах (по мнению некоторых учёных, культ дикого быка играл существенную роль в процессе его одомашнивания), испытавших влияние переднеазиатских. Глиняная модель храма, украшенного бычьими рогами, обнаружена в поселении трипольской культуры у реки Рось, что даёт основания для параллелей с культовой ролью Быка, бычьих рогов и масок быка в культурах Балкан 5—4-го тыс. до н. э. и в Чатал-Хююке. Ритуальные композиции из нескольких бычьих черепов найдены также в таких географически и хронологически удалённых комплек-сах, как могильник Синташта (южное Зауралье, около середины 2-го тыс. до н. э.), в котором обнаруживаются и другие черты, общие с индоевропейской мифологией. Там, где существовали местные культы главного божества в образе Быка, при храме держали священного быка как его воплощение (египетский Апис в Мемфисе); по поверьям сванов, бык Висхв, посвящённый богу Пусду, должен быть самым могучим и прекрасным из быков. На быках есть (видимый или невидимый) знак их принадлежности божеству (аналогичное обозначение быков как «отмеченных богом» встречается в древнехеттских текстах).

мудрость

23.07.2009, 11:46

ВОЛК.
В мифологических представлениях многих народов Евразии и Северной Америки образ Волка был преимущественно связан с культом предводителя боевой дружины (или бога войны) и родоначальника племени. Общим для многих мифологий Северо-западной и Центральной Евразии является сюжет о воспитании родоначальника племени, а иногда и его близнеца - волчицей (ср. римскую легенду о капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема, древнеира некую легенду о волчице, вскормившей Кира, рассказ китайской хроники 7 в. о предках тюрок, истреблённых врагами, кроме одного мальчика, которого выкормила волчица, ставшая позднее его женой и родившая ему десять сыновей; аналогичное предание о волке-прародителе существовало так-же и у монголов). Тотемические истоки подобных мифов особенно отчётливы в типологически сходном предании рода кагвантанов у североамериканского индейского племени тлинкитов. По этой легенде, один из предков рода встретил волка, подружившегося с ним и обещавшего его осчастливить, после чего род стал считать волка своим тотемом. У индейского племени нутка существовал миф, согласно которому волки украли сына вождя. В подобных мифах предок — вождь племени выступает в образе волка или обладает способностью превращаться в волка (греч. Долон, ср. также слав. Змей Огненный Волк}, что связывается с представлениями (проявляющимися и в фольклорной традиции) об оборотнях типа славянских и балканских волкодлаков (вурдалаков), литовских вилктаков и др. Герой-родоначальник, вождь племени или дружины называется иногда волком или имеющим «голову волка» (ср. прозвище грузинского царя Вахтанга Горгослани, букв. «волкоглавый») или «тело (живот) волка» (герой древнеиндийского эпоса «Махабхарата» Бхима; имена с тем же значением даются членам рода Волков, у тлинкитов-кагвантанов).
В качестве бога войны Волк выступал, в частности, в индоевропейских мифологических традициях, что отразилось в той роли, которая отводилась волку в культе Марса в Риме и в представлении о двух Волках (Geri и Freki), сопровождавших германского бога войны Одина в качестве его «псов» (аналогичное представление отмечено также в грузинской мифологии). Соответственно и сами воины или члены племени представлялись в виде волков или именовались волками (в хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских традициях) и часто наряжались в волчьи шкуры (древние германцы, в частности готы, во время праздника, о котором сообщают византийские источники). Согласно хеттскому тексту обращения царя Хаттусилиса I (17 в. до н. э.) к войску, его воины должны быть едины, как «род» «волка» (хетт. , родственно др.-исл. vitnir Волк«волк», укр. вицун, «волк-оборотень»). Аналогичное представление о волчьей стае как символе единой дружины известно на Кавказе у сванов. Богам войны (в частности, Одину) приносили в жертву волков, собак, а так-же людей, «ставших волками» (согласно общеиндоевропейскому представ-лению, человек, совершивший тягостное преступление, становится волком); формула засвидетельствована по отношению к преступнику-изгою в хеттских законах, древнегерманских юридических текстах, а также у Платона (ср. др.-исл. vargr, «волк-изгой», хетт. «человек тягостного преступления»).
Связь мифологического символа Волка с нижним миром, миром мёртвых характерна для мифологии индейцев-алгонкинов, согласно которой Волк — брат Манабозо (На-на-буша) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мёртвых. В «Эдде» конец мира вызван чудовищным Волком, сорвавшимся с цепи (ср. мифы о чудовищных псах в мифологии народов Центральной Евразии).
У восточных палеоазиатов (камча-далов, коряков) сохранялся «волчий праздник», совершавшийся в связи с охотой на волка и представлявший собой обрядовое соответствие мифам о Волке. Ритуал переодевания в волчьи шкуры или хождение с чучелом волка , у многих народов Европы (в т. ч. у южных и западных славян) приурочивался к осенне-зимнему сезону (латыш. vilka menesis — названия декабря — букв. «волчий месяц», а также аналогичные названия в других европейских традициях).
Представление о превращении человека в волка, выступающего одновременно в роли жертвы (изгоя, преследуемого) и хищника (убийцы, преследователя), объединяет многие мифы о Волке и соответствующие обряды, а также т. н. комплекс «человека-волка», изученный 3.Фрейдом и его последователями и воплощённый в художественной форме Г. Хессе в романе «Степной волк».
Для всех мифов о Волке характерно сближение его с мифологическим псом.

мудрость

30.07.2009, 11:22

http://myfhology.narod.ru/myth-animals/names/o-ram.gif

http://myfhology.narod.ru/myth-animals/ram-o.gif В разных мифопоэтических системах символические значения Овца отличаются большой устойчивостью и единством — робость, стыдливость, кротость, безобидность, пассивность, терпение, простота, податливость, невинность, мягкость, нежность, любовь, жертвенность (жертва). Иногда эти значения «ухудшаются» — безынициативность, подражательность, глупость, упрямство, блуждание.
В биологическом виде, представленном Овца, с мифопоэтической точки зре-ния существенны териоморфные образы, определяемые двумя парами противопоставлений: мужской — женский [соответственно баран (овен) и овца] и принадлежащий к родителям — принадлежащий к детям (соответственно — овца и баран, но ягнёнок или агнец, т. е. барашек). В целом образы Овцы и барана реализуют общий круг символических значений, хотя в ряде случаев подчёркиваются разные нюансы этих значений (что, в частности, определяется и различиями по полу). Так, в образе Овцы чаще выступает связь с мотивами кротости, нежности, невинности, а в образе барана подчёркивается плодовитость, связь с солнцем и отдельными божествами, но в отрицательном смысле говорится о глупости (баран — дурень) и бестол-ковости барана. Забитость Овцы, её открытость обидам и вражеским нападе-ниям — один из распространённых мотивов и в «языковой мифологии» (некоторые животные обозначаются по принципу «едящий овцу»), и в об-ширной овечьей паремиологии («не прикидывайся овцою: волк съест»; «не за то волка бьют, что сер, а за то, что овцу съел»), фольклоре, прежде всего в сказочных мотивах (многострадальная овца в обществе лисы и волка). На этих качествах Овцы основана её роль в ритуале. Именно Овца чаще всего выступает как образ жертвы, обычно чистой, богу солнца, огня и т. п. и наоборот, жертвоприношение чёрной Овцы — божествам подземного царства, злым духам для их умилостивления. Часто коза приравнивается к чёрной овце (чёрной Овцы нередко называют плохого человека; ср. «заблудшая Овца» — о грешнике). Однако характерно противопоставление Овцы как чистого животного козе как нечистому или, во всяком случае, малопочитаемому животному. Соотношение овца — человек подкрепляется и сказочными мотивами о превращении в Овцу, об овце-оборотне и т. п.; однако известны случаи, когда Овца превращаются в неодушевлённые предметы (напр., в грузинской сказке пастух и Овца обращены в камни за негостеприимство пастуха, отказавшего нищему в овечьем молоке и предложившему ему взамен козье). Образ Овцы часто встречается в сказочном фольклоре, раскрывающем различные качества Овцы. Есть сказки, в которых Овца доказывает, что она не хуже (не менее полезна), чем лошадь и корова (ср., например, амхарскую сказку о споре трёх этих животных), в других подчёркивается недостаточная престижность Овцы в иерархии мифопоэтических ценностей, иногда отчётливо выражается насмешливо-ироническое отношение к Овце, нередко обыгрываются «низкие» темы — овечий горох, блеяние и т. п. Вместе с тем Овца выступает как символ спасителя и искупительная жертва (ср. широко известную в христианском учении и искусстве тему «божий агнец»); Овца как мифологизированное животное, которое «перевозит» солнце через восьмой зодиакальный «дом» (Скорпион); Овца как страж юго-западного и западного направления (там же); Овца как животное тотемного типа (ср. почитание Овца у самосцев или «овечьи» роды у ряда алтайских наро-дов); Овца как животное, принадлежащее божеству (согласно «Ригведе» Х 26, 6, Пушан ткёт Овце одежды и чистит её), и т. п. Зато ритуальная роль Овцы бесспорна; так, образ Овцы у мирового дерева (в средней его части), у креста, с Иисусом Христом и т. п. Поскольку овцеводство играло большую роль у некоторых древних скотоводческих народов, наблюдается использование продуктов Овцы в ритуале — её молока, жира, особенно шерсти (причём шерсть и некоторые другие продукты Овцы иногда фигурально называются а VI, «овца»). Мотив овечьего руна как символа плодородия весьма част в ритуалах, приурочиваемых к образу мирового дерева. В хеттских ритуальных текстах шерсть также связана с вечнозелёным деревом елью. Белая овечья шерсть, как и сами Овцы, фигурирует в ивановских праздниках у славян и соответственно — у балтов. В хеттских текстах ритуального характера упоминаются люди в овечьей шкуре (между прочим, и т. н. «волчьи» люди; ср. образ волка в овечьей шкуре). Очень широко используется Овца в гаданиях (ср. способ гадания по лопатке Овцы), в заговорах-просьбах, в практике предсказания, в магии. У ряда сибирских и центральноазиатских народов Овца выступает как животное — «онгон», приносящее счастье.

Aziat555

30.07.2009, 14:16

там очень шумно решил тут почитать . Поучительно всеровно.

мудрость

30.07.2009, 14:21

Рада, что кто-то всетаки читает и эти темы. Спасибо, Сан!

Shamay*

30.07.2009, 20:46

Шурале

11
http://www.alabuga.ru/City/History/TatarMyths/shurale.jpg Шурале живет в дремучих лесах. Внешне он похож на человека: очень длинные, крепкие пальцы и необычайно длинные сосцы. По рассказам бывалых, Шурале любит заводить человека в самую глубину леса, где некоторые неопытные люди погибают. Послышится голос, как бы зовущий тебя, пойдет человек на этот голос, а он отдаляется, отдаляется... Человек идет-идет и в конце концов заплутается.
Так Шурале заманивает только неопытных. Причем двоих же или даже одного с собакой Шурале боится и заманивает только одиноких.
Показываются людям Шурале большей частью весной и летом во время утренней зорьки и захода солнца. При встрече с человеком Шурале называется по имени, иногда притворяется сбившимся в лесу с дороги и просит о помощи. Иной раз плачет, в подчас весело разговаривает и смеется, так что кого угодно может расположить в свою пользу.
На вопросы Шурале никогда не отвечает, но сам любит спрашивать. Ни в коем случае не следует отвечать ему и вообще открывать рот. Как только Шурале увидит у человека зубы - начинает щекотать его и щекочет до смерти.
Имея длинные, крепкие, как бы оловянные пальцы, Шурале очень любит это занятие - щекотать людей. Немало их, да и животных много сгибнуло от щекотанья Шурале.
Играть в кытыклы-мытыклы, в щекотку то есть, Шурале предлагает каждому встречному, увидит человека, бежит за ним и еще издали кричит: “Давай в щекотку играть!” Сколько бы человек ни кричал, ни умолял о пощаде, Шурале не перестает его щекотать до тех пор, пока совсем не изведет.
Умудренные опытом люди говорят, что для спасения от Шурале нужно бежать к ручью или реке и перескочить через нее. Шурале боится воды и, не умея перейти через ручей или речку, спрашивает: “Где начало речки?” Надо показать наоборот. Шурале, пытаясь добраться до начала реки, бросится бежать по берегу вниз по течению, добежит до моря и вынужден бывает возвратиться ни с чем. Если же показать начало реки правильно, он быстро обежит ее кругом и, поймав человека, защекочет до смерти.
Иногда прибегают к такой хитрости. Встретившись с Шурале, предлагают ему играть в щель. Шурале соглашается. Тогда ударом топора раскалывают дерево и вставляют в него клин. В этих случаях встретившийся с Шурале обычно называет себя именем “Былтыр” (прошлый год). Когда Шурале завопит от боли, то начнет кричать: “Былтыр кысты!” (прошлый год защемил). Сбегутся лешие и будут смеяться над ним: дескать, прошлый год давно прошел. А человек тем временем успеет убежать домой.
Шурале - большой любитель ездить на хороших лошадях. Если на опушке леса пасется табун, непременно выберет самого хорошего коня и скачет на нем до тех пор, пока конь не издохнет. Если лошадь возвращается с поля потная - наверняка на ней ездил Шурале. А для того, чтобы отучить Шурале мучить лошадь, нужно намазать ее спину смолой. Шурале сядет, не сможет оторваться и приедет в деревню. Рассказывают, что в старину так изловили многих Шурале. Но жителей деревень, которые расправились с Шурале, постигает его проклятие.

мудрость

31.07.2009, 11:56

http://myfhology.narod.ru/myth-animals/baran.gif Велика в ритуале и роль БАРАНА. Он постоянно выступает как жертвенное животное в Библии (ср. Исх. 29, 15— 16, 18; Лев. 8, 18, 20—22; 9, 2, 4; 14, 13; 2 Царств 29, 22, 32), которое подвергается закланию и сожжению. В Египте барана приносили в жертву богу Амону. Заклание трёх баранов рассматривалось как очистительная жертва у ингушей. Не только экономический, но и определённый престиж-ный аспект можно видеть в ритуальных дарениях баранов, принимавших ино-гда огромные размеры (согласно 4 Царств 3, 4, израильский царь получил от моавитянского царя 100 тысяч овец и 100 тысяч баранов); в обменах баранами, ягнятами, козлами (Иезек. 27, 21), подготавливавших ту ситуацию, когда Овца или баран выступали в качестве единицы обмена. У древних евреев баран иногда выступает как тотемное животное. Особенно многообразно представлен культ барана в Древнем Египте. При ряде храмов содержались священные бараны, освобождённые от хозяйственных работ. Бараны подлежали закланию в зрелом возрасте; они бальзамировались и торжественно предавались погребению. Ряд божеств известен в овноголовом виде, ср. Хнума из Верхнего Египта,Херишев из Гераклеополя и Осириса из Мендеса, слившихся в триединое божество (интересно, что название Мендес одновременно означает и барана; в этом городе к статуе Осирисе в виде барана приходили женщины желавшие потомства, и обнажались перед ней в надежде получить от Осириса плодовитость). В образе барана (иногда крылатого барана) почитался в Фивах и бог солнца Амон. Определённые элементы египетского влияния присутствуют в «овноподобии» Зевса. В греческой мифологической традиции баран был также одним из животных, посвящённых Афродите. Златорунный баран сбросил с себя в воды пролива Геллу спасавшуюся вместе с братом Фриксом от злой мачехи Ино. Злато-рунный баран — стержневой образ мифологического цикла об аргонав-тах. Следы барана как тотемного животного в названии аттического рода Криоидов — от др.-греч. «баран» (таково же название мифологизированного созвездия Овна). В барана может превращаться и божество (одна из аватар Агни — баран), и человек (нередки случаи сказочного пре-вращения в барана околдованного или заклятого героя; ср. обратный мотив в романе Ф. Сологуба «Мелкий бес»: больному сознанию Передонова мерещится, что его друг — баран, чарами колдовства превращённый в человека). Из сказочных мотивов, связанных с бараном, лишь немногие сохраняют связь с мифами [ср. русские сказки типа — добыча бараном (и козлом) огня, превращение героя в барана]; большая часть мотивов относится к теме сообщества животных (баран и козёл, баран и кот, баран и птица, 12 баранов и т. п.), к теме барана и волка (причём глупый баран нередко выходит победителем), к комической трактовке образа барана [бараний лоб, баранье упорство (тупость), зажаренный баран и т. д.]. У ряда алтайских народов один из месяцев (июль) связан с бараном. Образ Овцы известен в западноевропейском животном эпосе (круг «Романа о Ренаре»), в его источниках и продолжениях — басня, аполог, фаблио и т. п. Он же часто используется в символике и эмблематике, в искусстве древнего мира и средневековья (нередко как аллегория). В мифологизированном изобразительном искусстве Овца часто заменяется облаком. Образ барана в этом отношении значительно уступает образу Овцы; зато, в отличие от Овцы, он появляется уже в верхнепалеолитическом искусстве, где на его долю (каменный баран) приходится приблизительно 7% всех изображений животных.

мудрость

01.08.2009, 13:17

http://myfhology.narod.ru/myth-animals/names/eil.gif

http://myfhology.narod.ru/myth-animals/elk.jpg Как объект религиозно-мифологической системы образ Лося появляется, видимо, начиная с неолита в северной части Старого и Нового света (палеолитические свидетельства или отсутствуют, или недостаточно надёжны). Известны начальные изображения Лося или стад Лосей, Лося и человека (чаще всего в ситуации охоты, иногда — поклонения человека Лосю);
беременной или рожающей лосихи (ангарские петроглифы); Лось (или стадо Лосей) вместе с рыбами, птицами, лодками, следами охотников-лыжников и т. п. (урочище Залавруга близ Беломорска). Эти изображения, а так-же ритуалы (у эвенков родовые святилища — бугады представляли собой скалы, скрывающие внутри зооморфного предка — звериную мать в виде лосихи или самки дикого оленя) помогают определить прежде всего космологическую роль Лося. Согласно эвенкийской традиции, дух-предок уводит человеческую душу шамана в мир зооморфных духов в нижнем царстве, являющемся шаманской родовой территорией (ср. изображение Лося на гробницах, саркофагах скифской эпохи, на Центральном Алтае); там душу приводят к священному дереву, где её встречает мать-зверь шамана в образе лосихи (или оленихи), лежащей у корней дерева. Она проглатывает человеческую душу шамана и рождает главную шаманскую душу (харги). Вместе с медведем Лось образует у эвенков пару основных зооморфных образов космологической схемы: погоня медведя (манги), находящегося в верхнем мире, за Лося (хэглэн) порождает чередование дня и ночи; лосиха (харги), находясь в нижнем мире у корней мирового дерева, рождает для земли (средний мир) зверей и людей, души которых после смерти уводятся духом предков и хозяином нижнего мира — медведем (манги) обратно в нижний мир. В среднем мире борьба Лося (дух лукгэн) и медведя (хаттала) определяет, контролирует и регулирует систему фратриального дуализма, глубинно связанного с космологическим дуализмом. И Лось, и медведь являются покровителями двух противопоставленных друг Другу фратрий племени. Ритуал поединка Лося и медведя (у эвенков он происходит на племенном собрании) на фратриальном уровне (Лось нередко в разных традициях является тотемом) реализует космогонический поединок этих зооморфных образов. Связь Лося с верхним миром, в особенности с солнцем (рога Лося — лучи солнца), подтверждается мифологическим образом космического Л. Хэглэна (Хэглуна) у эвенков, отождествляемого с созвездием Большой Медведицы (в русской народной традиции это созвездие также иногда называется «Лось»). С Лосем Хэглэном как образом Большой Медведицы соотнесён образ телёнка Хэглэна, воплощённый в Малой Медведице. У эвенков, кетов, ряда самодийских и других народностей существует миф, который объясняет возникновение Большой Медведицы, а также Млечного пути в результате погони охотников за Лосем. Более архаичен эвенкийский миф о космическом Лосе— Хэглэне, похищающем солнце и уносящем его в небесную тайгу, и богатыре Маине, выступающем в функции духа-охранителя, устанавливающего и охраняющего смену дня и ночи. Маин бросается в погоню за Лосем на крылатых лыжах, к полуночи настигает его и возвращает людям очередной день. Сходный сюжет о гигантском Лосе, преследуемом охотником, известен у других народов Сибири и индейцев Северной Америки. Апачи приписывают убийство Лося их культурному герою; иногда в роли культурного героя выступает сам Лось; легенде индейцев ото Лось даёт людям огонь и посылает их в построенное для них селение. Многие племена Великих равнин Северной Америки знают мотив Лося-мужа или Лосихи-жены. У индейцев омаха Лосю принадлежит демиургическая функция: он приказывает ветрам прогнать воды, покрывавшие в начале землю; воды отступают, а выступивший из-под них холм становится началом земли. В ряде случаев Лосб выступает как персонаж демифологизированной животной сказки, нередко как образ вселенной и дух — помощник шамана, его ездовое животное. Ритуал охоты на Лося, его убийство, разделка туши с соблюдением определённого порядка и правил, пиршество, «кормление» духа, обмазывание губ свежей кровью, церемония захоронения глаз и костей Лося, «поднимание костей» на особый помост и т. п., как и обычай передачи убитого Лося в дар чужому роду, позволяют говорить о Лосе как объекте шаманского культа. Ср. также обычай сибирских народов украшать жилище рогами Лося (или оленя) или употреблять их как талисман против злых духов, использование схемы рогов Лося в орнаменте, табуистические обозначения Лося («сохатый», от соха, «ро-га», в разных традициях; «длинные ноги» у марийцев, «зверь» у орочей, сроков, ульчей и т. д.). Вместе с тем образ Лося и в религиозно-мифологических представлениях, и в ритуале часто дублируется образом оленя (ср. гибридный образ шаманского духа калира у эвенков — огромный олень с рогами Лося и хвостом рыбы или образ Лося-оленя на шаманских коло-тушках).

мудрость

04.08.2009, 19:57

http://myfhology.narod.ru/myth-animals/names/hors.gif

Автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru
http://myfhology.narod.ru/myth-animals/kon.gif КОНЬ, лошадь. Играет важную роль во многих мифологических системах Евразии. Является атрибутом (или образом) ряда божеств. На Коне передвигаются (по небу и из одной стихии или мира в другой) боги и герои. В индоевропейской мифологии Конь принадлежит особое место, объясняющееся его ролью в хозяйстве и переселениях древних индоевропейцев. В индоевропейском близнечном мифе в виде двух коней представлялись божественные близнецы (ср. др.-инд. Ашвины, греч. Диоскуры, «дети бога» в балтийской мифологии) и связанные с ними два мифологических предводителя — родоначальники племени (англосакс. Hengist и Horsa). Пред-ставляется возможной также реконструкция бога грозы индоевропейской мифологии — *Per(k)uno-s в виде воина-змееборца на Коне (или на боевой колеснице, запряжённой конями), что находит продолжение в представлении о хеттском боге Пирва и родственных по имени богах в других индоевропейских мифологиях, которые также передвигаются на повозках, запряжённых Коней. (ср. слав. Перун). Общим для индоевропейских народов является образ бога солнца на боевой колеснице, запряжённой конями, причём само солнце представляется в виде колеса. Сравнение греческой -, «хозяйка коней» (в роли «хозяйка зверей»), др.-инд. Dvaspa «хозяйки благоденствующих лошадей», кельтской http://myfhology.narod.ru/myth-animals/horses.gifбогини Эпона (букв. «богиня лошадей»), прусского конского божества позволяет также предположить наличие особого индоевропейского (в большинстве традиций женского) мифоло-гического образа, связанного преимущественно с лошадью (хетт. Пирва мог иметь и женский образ - подобие хуррит. Иштар-Шавушки). Возможно, что малоазиатское представление о женском божестве на К. сказалось и в греческих преданиях об амазонках, по некоторым признакам отождествля-емых с хеттами. Рассказы о мифи-ческих Коней известны в древнеиндий-ской, кельтской и славянской мифоло-гиях. Соответствие http://myfhology.narod.ru/myth-animals/horses2.gifобщеиндоевропейском� � представлению о конях божества можно видеть в ритуале жертвоприношения коня; ср. др.-инд. ритуал убийства коня (ашвамедха), приравнивавшегося к трём частям космоса, римский обряд Equus October («октябрьский конь») и сходные обряды у славян и германцев. В скандинавской мифологии древо мировое называется Иггдрасиль (др.-исл. Yggdrasill), что буквально означает «конь Игга», т. е. конь Одина; это соответствует обозначению мирового древа в Древней Индии (см. Ашваттха). Ряд мифологических и ритуальных представлений, связанных с Конем. (символ Конь у мирового дерева, жертвоприношение коня и т. п.), совпадает у древних индоевропейцев и народов Центральной Азии, говоривших на алтайских, в частности тюркских, языках, что, повидимому, отражает древние контакты между этими народами. Английский исследователь Э. Паллиблэнк обнаруживает влияние индоевропейской мифологии также и в древнекитайских представлениях о «небесных конях», сопоставляемых с конскими масками из Пазырыкских курганов Алтая. В енисейской, в частности кетской, мифологии сохранились рассказы о происхождении коней у разных народов; согласно А. П. Дульзону, общеенисейское название Коня (qus) восходит к индоевропейскому *еk(w)os. Ряд исследователей считает также возможной диффузию некоторых мифологических образов, связанных с К., в процессе миграции народов из центров одомашнивания этих животных (Передняя Азия или Юго-Восточная Европа) во 2-м тыс. до н. э.

мудрость

07.08.2009, 12:31

http://myfhology.narod.ru/myth-animals/names/bear.gif

http://myfhology.narod.ru/myth-animals/bear-hed.gif В мифологических представлениях и ритуале Медведь может выступать как божество (в частности, умирающее и возрождающееся), куль-турный герой, основатель традиции, предок, родоначальник, тотем, дух-охранитель, дух-целитель, хозяин нижнего мира, священное и (или) жертвенное животное, зооморфный классификатор, элемент астрального кода, воплощение души, даритель, зве-риный двойник человека, помощник шамана, его зооморфная ипостась и душа, оборотень и т. п. Медведь — один из главных героев животного эпоса, сказок, быличек, песен, загадок, поверий, заговоров и др. Значение Медведя определяется прежде всего его подобием человеку, толкуемым мифопоэтическим сознанием как указание на общее их происхождение или происхождение друг от друга. Тему подобия или тождества Медведя и человека в разных планах реализует ритуал медвежьей охоты, составляющий ядро культа Медведя. Один из основных этапов ритуала медвежьей охоты (после убийства Медведя) в ряде сибирских традиций состоит в «расстёгивании» и последующем снятии шкуры (или «шубы»), что в известной степени означает первый этап принятия Медведя человеческим коллективом (превращение Медведя в человека, снятие различий между ними), за которым следует второй этап — вкушение медвежьего мяса. Медвежий ритуал («медвежий праздник») достаточно полно сохранился в ряде традиций (обские угры, кеты, нивхи и др.) вплоть до 20 в.; по многочисленным пережиткам он может быть восста-новлен и для других традиций. Кроме того, целый ряд свидетельств (изображения Медведя в пещерах Франции, находки большого скопления медвежьих костей в пещерах ФРГ и Швейцарии, собранных в определённом порядке, что имеет аналогии в современных медвежьих ритуалах; петроглифы Скандинавии, Урала, Восточной Сибири) делает несомненными архаичность мифопоэтических представлений о Медведе и связанных с ним культов и исключительную устойчивость взгляда человека на природу Медведя и его сакральное значение.
В пределах Евразии обычно выделяют два типа медвежьих ритуалов (праздников) — западный (обские угры, кеты, эвенки), связанный с охо-той на медведя, и http://myfhology.narod.ru/myth-animals/panda.gifдальневосточный (нивхи, айны и другие народы Приамурья, Сахалина; к этому же типу относятся ритуалы, зафиксированные у вьетнамцев), включающий воспитание медведя в человеческой семье. У ряда сибирских народностей и индейцев Северной Америки известны разные типы миметической «медвежьей пляски», совершаемой в связи с предстоящей охотой или при удачном её завершении, во время врачевательного обряда. Иногда такая пляска в медвежьих масках и костюмах, сопро-вождаемая «медвежьими песнями», является прерогативой членов особых — медвежьих — обществ и приурочивается к главному празднику племени. Частично медвежьи обряды отражены и в народной медицине. У некоторых индейских племён именно Медведь выступает основным и наиболее могущественным патроном «лекарских» корпораций, в необходимых случаях его вызывают с помощью специальных ритуалов. Во многих традициях считалось, что целительная сила Медведя распространяется не только на людей, но и на скот (коров, оленей и др.). Вместе с тем Медведь мог выступать и в роли «коровьего врага» (ср. в русской народной традиции образ Егория — защитника скота от Медведя, и многочисленные заговоры от Медведя в защиту коров). Широкое распространение имело представление, что души наиболее могущественных шаманов обладали способностью оборачиваться Медведем, орлом или лосем. В ряде сибирских и северо-американских традиций произошла институализация особого класса медвежьих шаманов, которые не только отождествляли себя с Медведем, но и во многих случаях «омедвеживали» участников ритуала — заказчиков (напр., одевались сами и облачали заказчиков в медвежьи наряды). Способность к оборотничеству, к превращению в Медведя приписывалась и колдунам (у печорских коми и в ряде других традиций). Медвежьи маски и костюмы со-относятся с обширным кругом ритуалов, связанных с ряженьем человека под Медведя и уже утративших непосредственную связь с охотой (русская обрядовая традиция ряженья Медведем, действа с т. д. гороховым Медведь у поля-ков и чехов и др.). Имеются также многочисленные данные об участии медведей в обрядах более формально-го характера, главная функция которых сводилась к репрезентации царского величия. В древневосточных описаниях «звериных» кортежей Медведь играл особую роль наряду с другим «царём зверей» — львом. «Совместность» Медведя и льва характерна для библейской традиции (1 Царств 17, 37; Притч. 28, 15; Иерем. 3, 10).
Медвежья обрядность осмысляется как на уровне мифологических образов и соответствующих сюжетов, так и на уровне мифологизированных быличек о сожительстве женщины, заблудившейся в лесу, с Медведем или о связи медведицы с охотником; отсюда и особая категория полулюдей-полумедведей, упоминаемых в фольклорных текстах и литературных обработках (напр., в рассказе П. Мериме « Локис »). Мифологические представления о таких гибридных существах известны у кетов (в образах Кайгуся и Койотбыля), у эвенков и эвенов, нивхов и других народов. Сведения о «людях-медведях» имеются в древ-невосточных (в частности, хеттских) текстах. В этом контексте становится мотивированным не только представление о Медведе как некоем духе — хозяине леса, горы, зверей, покровителе охоты, но и связь Медведя с человеческим родом: Медведь — предок людей, их старший родственник, наконец, тотем. Культ Медведя у тех народов, у которых получил развитие фратриальный тотемизм, нередко мотивируется его тотемной функцией. У обских угров Медведь считался некогда предком фратрии Пор, позже культ Медведя стал общеплеменным; у тлингитов род Медведя входил во фратрию волка; род Медведя зафиксирован также у гуронов, ирокезов и ряда других ин-дейских племён. С этим кругом представлений связана трактовка Медведя как родственника в мифе, ритуале. Тему родства (хозяина леса) отражают табуистические названия Медведя — «отец», «дед», «дедушка», «старик», «дядя», «отчим», «мать», «бабушка», «старуха», «лесовой человек», «зверь», «хозяин (леса, гор)», «владыка», «князь зверей» и т. п. Известны и другие принципы табуирования названий Медведя: рус. «медведь», т. е. «едящий мёд»;
нем. Ваг, англ. bеаr, т. е. «бурый»; лат. ursus, др.-инд. rksa) по признаку «всклокоченности », «косматости». Языковой табуированности названий Медведя соответствуют и многочисленные запреты, связанные с поведением человека (особенно охотника) в отно-шении медведя. Известны случаи «медвежьих» имён людей (валлийский царь бук. в переводе, «сын Медведя.»; индеец племени кроу, имя которого в буквальном переводе означает «много медведей»; фамилии типа Медведев; ср. обратный процесс «гуманизации» Медведь — Миша, Михаиле Иваныч, Михаиле Потапыч, Топтыгин и др.), а так-же божеств и других мифологических персонажей (или, во всяком случае, «медвежьих» эпитетов к ним): «медвежий» — эпитет кельтского Меркурия (при галльск. аrto, «медведь»); др.-греч. имя Кентавра у Гесиода; обозначение Арктура, стража Большой Медведицы в созвездии Волопас. С образом Медведя -первопредка связано и представление о нём как о первом культурном герое. Обские угры связывают с бурым Медведем, а ненцы — с белым Медведем принесение огня или умение пользоваться им. Иногда мотив первопредка более завуалирован. Ин-дейцы квакиутль вели своё происхождение от брака медведицы с первопредком-мужчиной; в мифе илимских эвенков Медведь — один из помощников Ворона — творца вселенной; хотя позже Ворон и наказал Медведя, но не отстранил его полностью, поставив наблюдать за жизнью людей (ср. обычай уподобляться ворону-иноплеменнику в медвежьем обряде, при охоте на мед-ведя у эвенков). Медведь связан и с высшими уровнями мифологической системы или с другими персонажами, обладающими индивидуализированными характеристиками и особыми именами. Медвежьи черты усматриваются в облике таких высших богов, творцов вселенной и прародителей людей, как Нуми-Торум у обских угров и манси, Нум у ненцев (ср. также медвежьи плечи родоначальника огузов Огуз-хана, считавшегося сыном или дочерью Медведя). У многих народов распространено представление, что Медведь прежде был небесным существом, наделённым божественными качествами, но позже спущен небесным богом на землю за ослушание (у хантов), за попытку испугать бога (у бурят), чтобы карать грешников (в ряде традиций считалось, что задранный медведем человек — грешник; когда убитым оказывался медведь, верили, что он прогневил небесного бога, который и покарал его). Нередко бог и сам мог принимать образ Медведя, когда хотел показаться людям на земле (поволжские легенды о Керемете). Такие мотивы, как «Медведь — сын небесного бога» (в частности, связанного с громом), «перемещение Медведя с неба на землю», «Медведь и плодородие», позво-ляют включить образ Медведя в схему т. н. основного мифа. В этой связи знаменательно отождествление (или, по крайней мере, тесное сближение) в медвежьем культе в Заволжье скотьего бога Велеса — противника гро-мовержца с Медведем.
В греческой традиции (вне указанной схемы) Медведь являлся культовым животным (наряду с ланью) Артемиды (аркадская Артемида и сама сохраняла черты медведицы). В Аттике жрицы Артемиды во время праздника облачались в медвежьи шкуры и исполняли культовую пляску в честь Артемиде приносили в жертву медведя, а при её храме находился приручённый медведь. Спутница Артемиды нимфа Каллисто была обращена Артемидой (по другой версии — Зевсом ) в медведицу, после чего Зевс перенёс её на небо в виде созвездия Большой Медведицы (ср. миф обских угров о материмедведице, которая, обучив свою дочь, как обращаться с мясом и костями Медведя, ушла по дороге вверх, став созвездием Малой Медведицы, а также старые русские названия Плеяд — «Власожелищи», «Волосыни» при отмеченной выше связи Велеса (Волоса с Медведем). Жители Аркадии считали себя потомками внука медведицы. Именно с дочерью медведицы, ушедшей на небо, связывалось происхождение членов фратрии Пор у обских угров. Медведицей была выкормлена и обучена охоте греческая Аталанта. Медвежьи черты отмечаются у покровительницы швейцарского города Берна Артио, у мужского божества лабрадорских эскимосов Торнгарсоака, почитавшегося в виде белого Медведя. Символическое значение Медведя в разных (в т. ч. и позднейших) мифопоэтических системах связано с силой, смелостью, стойкостью, выносливостью, но также с жестокостью, яростью, леностью. В библейской традиции Медведь соотносится с персидским царством, несущим смерть и разрушение. В Ветхом и Новом завете рисуется образ Медведя— страшного фантастического или даже апокалиптического зверя (Дан. 7, 5; Апок. 13, 2).
Библейские тексты оказали решающее влияние на последующее символическое отождествление Медведя с сатаной. Однако в средневековой традиции Медведь ещё чаще обозначает греховную телесную природу человека. Во многих средневековых и ренессансных изображениях Адама и Евы Медведь, залезший на дерево, символизирует пагубный итог грядущего искушения;
распространены и аналогичные по смыслу мотивы скованного Медведя в различных религиозноморализующих сценах. Мистическая литература (в совокупности с фольклором) подчёркивает «гиперсексуальность» Медведя. Образ Медведя становится атрибутом персонифицированной похоти, а в ряде случаев воплощает идею животного уничтожения влюблённого (превращение любовников в белых Медведей в куртуазной поэме Гийома де Палерно, кон. 12 в.). В животном эпосе, баснях и соответствующей иконографии Медведь нередко служит средством социальной сатиры, в агиографической литературе и иконографии — символом укротившей себя плоти. В эпоху Возрождения получила распространение восходящая к т. н. Иероглифике Гораполлона трактовка легенды о медведице, вылизывающей новорождённого медвежонка и тем самым якобы придающей ему окончательную форму, как символа искусства, которое формирует и гармонизирует косную природу.

мудрость

09.08.2009, 14:16

http://myfhology.narod.ru/heroes/heroes2.gif

(http://myfhology.narod.ru/contens.html)

http://myfhology.narod.ru/heroes/names/e/europa.gif

(http://myfhology.narod.ru/heroes/heroes.html)
http://myfhology.narod.ru/heroes/e/europa.jpgЕвропа, в греческой мифологии дочь финикийского царя Агенора. Влюбившийся в Европу Зевс похитил её, то ли превратившись сам в смирного быка, то ли послав за ней быка. На спине этого прекрасного белого быка Европа переплыла море и попала на Крит, где Зевс разделил с ней ложе, после чего она родила сыновей Миноса, Сарпедона и Радаманфа. Потом она стала супругой бездетного критского царя Астерия («звёздного»), усыновившего и воспитавшего её детей от Зевса. С мифом о Европе связана история её брата Кадма[/URL], отправившегося на бесплодные розыски сестры и обосновавшегося в Фивах. Матерью знаменитых царей и судей, супругой олимпийского Зевса Европа выступает в героической мифологии, однако это исконно хтоническое божество. Её имя означает «широкоглазая» (эпитет луны) или «широкогласная», она является коррелятом древнего Зевса Евриопа («широкогласного»), восходящего к догреческим культам Северной Греции и Малой Азии. Близка Европа к хтоническому Зевсу Додонскому, от брака с которым у неё сын Додон - покровитель святилища Додоны. В Беотии супругой Зевса считалась Деметра-Европа, а её сыном Трофоний - хтонический демон (Paus. IX 39, 4). Е. сближали с хтоническими богинями, иногда отождествляли с ними (в Сидоне Европа не отличалась от богинь Селены и Астарты[URL="http://myfhology.narod.ru/gods/rome/astarta.html"] (http://myfhology.narod.ru/heroes/k/kadm.html)). Она наделена растительными и животными функциями, образ её объединяет весь космос (включая небо, землю и подземный мир); отождествлялась с Луной.
Сохранились памятники античного искусства, посвящённые сюжету похищения Европы (произведения греческой пластики и вазописи, римские мозаики, фрески в Помпеях). В европейском искусстве этот сюжет разрабатывался сначала в средневековой книжной миниатюре (главным образом в иллюстрациях к Овидию), в эпоху Возрождения - в живописи и пластике и оставался популярным вплоть до сер. 18 в. (А. Дюрер, Рафаэль, Тициан, Я. Бассано, Дж. Вазари, Я. Тинторетто, П. Веронезе, Агостино и Аннибале Карраччи, Г. Рени, Я. Йорданс, Рембрандт, К. Лоррен, А. Куапель, А. Ватто, Ф. Буше и др.).

(http://myfhology.narod.ru/heroes/heroes.html)

мудрость

12.08.2009, 13:32

Легенды о Сиренах

http://banana.by/uploads/posts/2009-07/thumbs/1246435299_03.jpg (http://banana.by/uploads/posts/2009-07/1246435299_03.jpg)
По количеству «водных женщин» на первое место можно смело ставить Древнюю Грецию. Платон однажды пошутил, что греки очень похожи на лягушек, сидящих вокруг пруда, поскольку подавляющее большинство их городов расположено на средиземноморском побережье. Неудивительно, что мифология этого народа тесно связана с водой.

Самыми вредоносными и необычными из «водных дев» считались сирены. Сирены — мифические существа женского пола, женщины-птицы или русалки, которые своим пением и чарующей музыкой завлекают моряков и губят их. Сирены живи на одном из неуютных безжизненных островков Анфемоэссе близ Сицилии. Они были порождением одного из морских богов — то ли Форкиса, то ли Ахелоя (что вероятнее) — и одной из муз, которая, вероятно, скрывала свое материнство из-за характера дочерей.
--------------------------------------------

Вначале все они были красивыми женщинами. По одному из преданий, сирены были превращены в птиц Афродитой, разгневанной их гордыней и высокомерием. Согласно другому мифу, птичьим туловищем их наградили музы за то, что, возгордившись своими прекрасными голосами, сирены вызвали муз на состязание в пении. По еще одной версии, сирены первоначально были нимфами в окружении юной богини Персефоны. Когда же их госпожу похитил себе в жены властелин загробного мира Аид, ее разгневанная мать, богиня плодородия Деметра, придала прекрасным девам птичий вид. Наконец, еще в одном варианте они сами захотели превратиться в птиц, чтобы отыскать Персефону, а когда люди не стали им помогать, они в отчаянии переселились на пустынный остров и стали мстить всему роду человеческому. Сладкоголосым пением сирены завлекали моряков на прибрежные скалы и на берегу убивали их. Голос их был так прекрасен, что ни один человек не мог устоять; все скалы острова были усыпаны костями их жертв.

В глубокой древности сирены воспринимались так же, как музы иного мира. Их часто высекали на каменных надгробиях в виде ангелов смерти, поющих погребальные песни под звуки лиры. В Средневековье сирены пользовались большой популярностью в качестве символов, они получили широкое распространение в гербах дворянских родов. Их изображали не только с птичьими чертами, но и с рыбьим хвостом и даже с телом четвероногого животного.

http://banana.by/uploads/posts/2009-07/thumbs/1246435320_04.jpg (http://banana.by/uploads/posts/2009-07/1246435320_04.jpg)

Сирены пришли к нам из древнегреческой мифологии, главным образом из легенд о Ясоне и Одиссее (Улиссе, по-латыни). Ясон и аргонавты в "Аргонавтике", написанной Аполлонием Родосским (III век до н. э.), встречают сирен, дочерей реки Акелоя и музы Терпсихоры, по облику наполовину птиц, наполовину русалок. Их пение привлекло аргонавтов, и они погибли бы, если бы Орфей сам не зачаровал сирен своей игрой на лире. Гомеровский Одиссей привязал своих спутников к мачте и заткнул им уши, чтобы они не могли слышать пение сирен. Гомер не приписывает им каких-либо сверхчеловеческих свойств; судя по его поэме, сирен было две.

Хотя Аполлоний творил позднее Гомера, миф о Ясоне древнее истории об Одиссее. Сирен традиционно изображают чаще как птиц с женскими головами, чем женщин-колдуний, как пытались это сделать некоторые авторы, ссылаясь на Гомера, который опустил их описание в "Одиссее". Классические писатели, касавшиеся этой темы, всегда изображали сирен в виде птиц.

В "Библиотеке" Аполлодора (I — II века н. э.) сирены представлены в виде птиц от пояса и ниже, их имена — Писиноэ, Аглаопе и Телксиэпиа, они дочери Акелоя и музы Мельпомены, одна играет на арфе, другая — на флейте, третья поет.

Английский историк Джеймс Джордж Фрейзер (1854-1941) обобщил упоминания о сиренах в произведениях классических писателей. По его данным, птицеподобные сирены встречаются у Элиана ("De natura animalium"), Овидия ("Метаморфозы"), Хигинуса ("Фабулы"), Евстафия ("По поводу "Одиссеи" Гомера") и Павсания ("Описание Эллады"). В различных версиях сирен либо две, либо три, либо четыре. Их отец Акелой или Форкес, бог моря, мать — Мельпомена, Терпсихора или Стеропа. Имена сирен: Телес, Райдне, Молпе и Телксиопе, Левкозиа и Лигия или Телксионе, Молпе и Аглаофонус или Аглаофеме и Телксиепиа. Аполлодор и Хигинус. считают, что сирены погибли после встречи с Одиссеем, и таким образом, исполнилось древнее предсказание оракула, что они умрут, когда судно пройдет мимо них невредимым. Другие авторы утверждают, что от досады они утопили сами себя.

http://banana.by/uploads/posts/2009-07/thumbs/1246435318_05.jpg (http://banana.by/uploads/posts/2009-07/1246435318_05.jpg)

Еще один вариант мифа известен из краткого упоминания о сиренах в "Описании Эллады" Павсания (II век н. э.): в Коронеях была статуя Геры с сиренами в руке, "так как история гласит, что Гера убедила дочерей Акелоя соревноваться с музами в пении. Музы победили, вырвали перья из сирен... и сделали себе короны из них". Английский поэт XVI века Э. Спенсер истолковывал смысл этого мифа в том ключе, что русалки символизируют искушение: "девушек-колдуний" в наказание за их "высокомерие" в состязании с музами наделили рыбьими хвостами.

Картины и скульптуры доклассической и классической эпохи также изображают сирен с туловищами птиц, и их довольно трудно отличить от гарпий. Сирены часто изображались на древних классических надгробьях и могли символизировать души умерших или духов, которые сопровождают душу к богу подземного царства Гадесу (Аиду). Деннис Пейдж в книге "Предание о гомеровской "Одиссее" высказывает предположение, что Гомер мог придумать описание своих человекоподобных сирен, обобщив легенды о сопровождении душ во владения Аида с легендами о демонических существах женского пола, которые, используя свою красоту, соблазняют, а затем убивают мужчин.

Американский исследователь Джон Поллард указывает на то, что дошедшие до нас произведения искусства свидетельствуют, что с сиренами связан целый ряд ассоциаций и символов, сохранившихся в литературе, не считая изображений сирен на надгробиях и тех, которые повстречались Одиссею и его спутникам. Сирены изображаются рядом с Тесеем, Артемидой, Герой, Афиной, Дионисом; хотя большинство сирен женского пола, некоторые, особенно ранних эпох, имеют бороды. Они не только предвещают смерть или приводят к гибели, но также доставляют неземное наслаждение своим пением и символизируют животную силу.

http://banana.by/uploads/posts/2009-07/thumbs/1246435300_06.jpg (http://banana.by/uploads/posts/2009-07/1246435300_06.jpg)

Неизвестно точно, когда и в связи с чем сирены стали ассоциироваться с русалками, утратив свои крылья и покинув гнезда на скалистых островах, чтобы погрузиться в морские волны. Возможно, это произошло в средние века в связи с распространением бестиариев. В романских и некоторых других языках словом "сирена" и его родственными формами стали называть русалок, хотя употребление этого слова свидетельствует и о влиянии классического образа сирены.

В итальянской легенде "Жена сирены" сирены, которые спасают тонущую жену и заботятся о ней, любят петь морякам (эта особенность присуща и некоторым русалкам, а не только классическим сиренам); современный итальянский писатель Итало Кальвино, пересказывая эту историю, усилил эффект, сочинив слова их песни, которая как бы призывала моряков выпрыгивать за борт в море; сирена с рыбьим хвостом в "Лигее" Джузеппе Томази ди Лампедузы (в английском переводе "Профессор и русалка") имеет классическое имя; у "маленькой сирены" Элеоноры из книги Жана де Брунхоффа "Каникулы Зефира" также рыбий хвост, она добродушна и отнюдь не соблазнительница и у нее нет склонности к музицированию.

В шестом веке в Северном Уэльсе поймали сирену и окрестили ее, и в некоторых старинных календарях она значится как святая под именем Мерджен. Другая сирена в 1403 году проскользнула через брешь в плотине и жила в Харлеме до самой своей смерти. Ее речей никто не мог понять, однако она научилась ткать и как бы инстинктивно поклонялась кресту. Некий хронист шестнадцатого века утверждает, что она не была рыбой, ибо умела ткать, и не была женщиной, ибо могла жить в воде.

В английском языке различается классическая сирена и русалка с рыбьим хвостом. На создание образа русалки, возможно, повлияли тритоны, младшие божества в свите Посейдона.

В десятой книге «Республики» Платона восемь сирен управляют движением восьми концентрических небесных сфер.

Существуют ли сирены на самом деле? Вряд ли кто-то сможет дать исчерпывающий ответ на этот вопрос. В мифах народов мира сирены имеют различный облик. Иногда сирену называли «змеей мягкой воды», феей Мелюзиной или озерной сиреной.

Сирен в эпоху Ренессанса называли и кокетливыми наядами — нимфами рек, ручьев и озер. Образ этих сирен стал встречаться в балетных спектаклях, а художники предпочитали их «раздевать».

Видимо, они действительно все-таки были прекрасны. А может быть, и есть?
http://banana.by/uploads/posts/2009-07/thumbs/1246435320_07.jpg (http://banana.by/uploads/posts/2009-07/1246435320_07.jpg)

Shamay*

12.08.2009, 14:45

Мудрость, а можно чтонибудь про Сатиров?

мудрость

12.08.2009, 15:14

http://www.greekroman.ru/img/gallery/large/daemons/daemons07.jpg

Сатир
Деталь статуи "Вакх"
Микеланджело Буонаротти, 1497
Флоренция, Национальный музей Барджелло

Сатиры (Saturoi) - демоны плодородия, составляющие вместе с силенами свиту Диониса. Они териоморфны и миксантропичны, покрыты шерстью, длинноволосы, бородаты, с копытами (козлиными или лошадиными), лошадиными хвостами, с рожками или лошадиными ушами, однако торс и голова у них человеческие, символом их неиссякаемого плодородия является фаллос. Они задиристы, похотливы, влюбчивы, наглы, преследуют нимф и менад (Hymn. Hom. IV 262 след.). Они забияки, любят вино.
С течением временя их изображали в более антропоморфном виде, сохраняя от древнего животного облика пышный лошадиный хвост. Часто отождествляются с силенами. Известен миф о сатире или силене Марсии, состязавшемся с Аполлоном. Хор сатиров - непременный участник так называемых сатировских драм (например, "Киклоп" Еврипида, "Следопыты" Софокла). Павсаний сообщает о диком племени, обитавшем на островах Сатиридах и имевшем лошадиные хвосты.
Первые упоминания о сатирах — лесных существах, полулюдях полукозлах, относятся к VIII столетию до н. э. Мифы о них связаны с культом Диониса, бога виноделия и веселья, которого римляне называли Вакхом (Бахусом). В греческих и римских легендах сатиры и их двойники — фавны, сильваны, силены, паны — выступали чаще всего как проказники, шуты, трусишки, пьяницы, сластолюбцы, обманщики и развратники.
У греков сатиры — мужские духи лесов и гор в пантеоне Диониса — были существами с «приплюснутыми носами, лохматыми волосами, козлиными ушами и короткими хвостами». В римской мифологии появились и сатиры женщины (!).
Одна из самых примечательных комедий о сатирах была создана после походов Александра Македонского (IV век до н. э.). В ней Дионис в сопровождении Пана, Силения, сатиров и менад (жриц Диониса) покоряет Индию при помощи вина. Эта комедия подтолкнула некоторых авторов к забавному выводу о том, что сатиры были не вымышленными, а реальными существами, населявшими Индию.
…Сатиры упомянуты в Библии. Пророк Исайя говорит о том, что после
разрушения Вавилон превратится в логово злых существ: «Но будут обитать в нем звери пустыни, и домы наполнятся филинами; и страусы поселятся, и косматые (сатиры) будут скакать там».
…Ни в греческой, ни в римской мифологии сатиры не воспринимались как зло, их средневековый сатанинский образ во многом обязан своим происхождением легенде о сатире Марсии, который, возомнив себя непревзойденным игроком на флейте, вызвал на соревнование Аполлона. В наказание за дерзость с проигравшего Марсия заживо сдирают кожу.
В позднем средневековье сатиров было принято изображать с музыкальными инструментами — флейтой или волынкой. Лютня и рожок, считавшиеся символами светской музыки, противопоставляемой* духовной, тоже нередко представлялись инструментами сил зла.

http://www.greekroman.ru/img/gallery/large/daemons/daemons08.jpg

Семейство сатира
Альбрехт Дюрер, 1505г.
Чикаго, Институт искусств

В эпоху Возрождения были сделаны многочисленные переводы античных книг и пьес, что вызвало волну интереса к языческим темам и соответственно пересмотр сложившихся взглядов на сатиров. На полотне Боттичелли «Марс и Венера» (1485) четыре шаловливых ребенка сатира олицетворяют невинные радости сельской жизни. А на картине «Открытие меда» Пьеро ди Козимо (1498 сатиры собирают мед для приготовления спиртного напитка. После создания в 1516 году Рафаэлем фрески «Свадьба Купидона и Психеи» сатиры стали на картинах непременными персонажами сцен свадеб античных богов и языческих празднеств.
Вплоть до 1563 года, когда католическая церковь запретила изображать эротические сцены, сатиры были их постоянными героями. Наиболее известны полотна итальянских мастеров — «Сатир нападает на женщину, которую защищают три купидона», «Возбужденный сатир несет женщину», на которых сатир, как ясно из названий, принуждает женщин к соитию. Интересно, что существуют и картины, изображающие противоположные сцены: вырывающегося сатира несут к женщине, готовой принять его.
В XVII и XVIII веках снова в живописи и скульптуре преобладают идиллические изображения сатиров. На полотнах Никола Пуссена сатиры с козлиными конечностями отличаются от фавнов с человеческими ногами. В XIX веке трактовка художественного образа сатира была крайне широкой. Его можно увидеть и на иллюстрациях к «Сну в летнюю ночь» Шекспира, и в сценах ведьминских шабашей. Немало рисунков, на которых изображен сатир, было сделано в конце XIX века английским художником Обри Бердсли.
Многие рисунки выполнены в юмористической манере, как, например, сатир парикмахер, стригущий девушку. На других изображены классические сатиры, играющие на флейтах для танцующих нимф.
Из литературных памятников сатиру следует отметить комедию Еврипида «Циклоп» — единственную из дошедших до нас греческих сатирических пьес, в которой сатир вместе с Одиссеем и его спутниками попадает в логово циклопа Полифема. Одиссей и его люди ослепляют циклопа и уходят, сатир же остается с ним в качестве его любовника. Пьеса в сатирической форме передает смысл справедливости.

http://www.greekroman.ru/img/gallery/large/daemons/daemons06.jpg
Нимфы и сатир
Адольф-Вильям Бугро, 1873 г.

Массачусетс, Институт Изобразительных Искусств

мудрость

14.08.2009, 11:58

http://myfhology.narod.ru/heroes/names/s/solomon.gif

(http://myfhology.narod.ru/heroes/heroes.html)
http://myfhology.narod.ru/heroes/s/solomon.jpg Соломон, Шелом о (евр. «мирный», «благодатный»), третий царь Израильско-Иудейского государства (ок. 965-928 до н. э.), изображённый в ветхозаветных книгах величайшим мудрецом всех времён; герой многих легенд. Его отец - царь Давид, мать - Вирсавия. Уже при рождении Соломона «господь возлюбил его», и Давид назначил его наследником престола в обход старших сыновей (2 Царств 12, 24; 3 Царств 1, 30-35). Бога, явившегося Соломону во сне и обещавшего исполнить любое его желание, Соломон просит даровать ему «сердце разумное, чтобы судить народ». И за то, что он не испросил никаких земных благ, Соломон наделяется не только мудростью, но и невиданным богатством и славой: «Подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет...» (3 Царств 3, 9-13). Мудрость Соломона проявляется при первом же его суде, когда, сделав вид, что хочет разрубить младенца и разделить его между двумя претендовавшими на него женщинами, царь узнаёт, кто из них настоящая мать (3, 16-28. Соломон собрал несметные богатства, так что серебро стало в его царстве равноценным простому камню. Все цари и мудрецы земли (в том числе и Савская царица) приходили к Соломону с дарами, чтобы внимать его мудрости (4, 34; 10, 24). Соломон изрёк три тысячи притчей и тысячу пять песней, в которых описал свойства всех растений, зверей и птиц (4, 32-33). «Художница всего - Премудрость» (ср. София) позволила Соломону познать «устройство мира, начало, конец и средину времён. ...Всё сокровенное и явное» (Прем. Сол. 7, 17). Миротворцу Соломону бог повелел выстроить храм в Иерусалиме ("храм Соломона"), в то время как Давиду, ведшему кровопролитные войны, возвести храм не было дано (3 Царств 5, 3). Храм возводили десятки тысяч людей в течение семи лет, и при этом работы велись совершенно бесшумно. В наказание за то, что Соломон взял множество чужестранных жён, разрешил им отправлять языческие культы и даже сам в старости склонился «к иным богам», царство Соломона после его смерти разделилось между его сыном Ровоамом и рабом Иеровоамом (11, 1-13). Соломону приписывается авторство двух библейских Псалмов (71 и 126), а также книг Притчей Соломоновых, Екклесиаста, Песни Песней, девтероканонической книги «Премудрость Соломона», апокрифических «Завета Соломона.» и «Псалмов Соломона».
Согласно агаде, Соломон попросил руки Премудрости, дочери царя небесного, и получил в приданое весь мир. Мудрости Соломона искали люди, звери и духи. На судах Соломон читал мысли тяжущихся и не нуждался в свидетелях. Когда к Соломону явился потомок Каина из подземного мира с требованием выделить ему из наследства отца двойную долю на том основании, что у него две головы, Соломон приказал лить воду на одну из этих голов и по возгласам другой установил, что в теле чудовища всё же одна душа. Звери, птицы и рыбы являлись на суд Соломона и творили его волю («Шир-Гаширим рабба» 1; «Шемот рабба» 15, 20). Бесшумное строительство храма объяснялось тем, что для обтёсывания камней царь. использовал волшебного червя шамир, проедающего скалы, которого принёс ему гриф из Эдемского сада («Сота», 486). Трон Соломона был украшен золотыми львами, которые оживали и впоследствии не дали ни одному завоевателю воссесть на этот трон (таргум Шейни). Соломон владел чудесным перстнем («Соломонова печать»), с помощью которого он укрощал демонов и покорил даже их главу Асмодея, который помогал Соломону строить храм. Возгордившийся своей властью над духами Соломон был наказан: Асмодей «забросил» его в дальнюю землю, а сам принял образ Соломона и правил в Иерусалиме. Соломон это время должен был скитаться, искупая свою гордость, и учить народ смирению, говоря: «Я, проповедник, был царём над Израилем...» (ср. Екк. 1, 12). Раскаявшийся Соломон был возвращён на царство, а оборотень исчез («Гитин», 67-68а). В тот час, когда Соломон взял в жёны дочь фараона, с неба сошёл Гавриил и посадил в море стебелёк, вокруг которого с течением веков вырос огромный полуостров и на нём - город Рим, чьи войска впоследствии разрушили Иерусалим («Шаббат», 56). Соломон царствовал над множеством миров, переносился по воздуху, путешествовал во времени. Зная, что храм будет разрушен, Соломон заготовил подземный тайник, где пророк Иеремия спрятал впоследствии ковчег завета.
Легенды о Соломона легли в основу многих средневековых литературных произведений (напр., поэтическое произведение на нем. языке «Соломон и Морольф», 12 в.). Всевозможные легенды о Соломоне были популярны на Руси. Древнерусские предания рисуют состязание Соломона с демоном Китоврасом как борьбу равных по силе «мудрости света» и «мудрости тьмы». Согласно этим преданиям, царь Езекия сжёг «целительные» книги Соломона, потому что люди, лечившиеся по ним, переставали молиться богу о своём исцелении. Чаша Соломона была покрыта таинственной надписью, содержавшей предсказания об Иисусе Христе и указывавшей на число лет от Соломона до Христа.

(http://myfhology.narod.ru/heroes/heroes.html)

мудрость

16.08.2009, 14:14

Агамемнон

http://myfhology.narod.ru/heroes/a/agamemnon.gif

АГАМЕМНОН - в греческой мифологии сын Атрея и Аэропы[/URL], предводитель греческого войска во время Троянской войны. После убийства Атрея Эгисфом Агамемнон и Менелай вынуждены были бежать в Этолию, но царь Спарты Тиндарей пойдя походом на Микены, заставилФиеста уступить власть сыновьям Атрея. Агамемнон стал царём в Микенах (которые античная традиция часто отождествляет с соседним Аргосом) и женился на дочери Тиндарея Клитеместре. От этого брака Агамемнон имел трёх дочерей и сына Ореста. Когда Парис похитил Елену и все её бывшие женихи объединились в походе против Трои, Агамемнон, как старший брат Менелая и наиболее могущественный из греческих царей, был избран главой всей рати. «Илиада» изображает Агамемнона доблестным воином (описание его подвигов даётся в 11-й кн.), но не скрывает его высокомерия и неуступчивости; именно эти свойства характера Агамемнона являются причиной многих бедствий для греков. Убив однажды на охоте лань, Агамемнон похвалялся, что такому выстрелу могла бы позавидовать Артемида; богиня разгневалась и лишила греческий флот попутного ветра. Греки долго не могли выйти из Авлиды (пока Агамемнон не принёс в жертву богине свою дочь Ифигению; этим фактом греческая традиция объясняет вражду Клитеместры к мужу. Захватив в плен во время одного из набегов на окрестности Трои Хрисеиду, Агамемнон отказывается вернуть её за большой выкуп отцу Хрису, жрецу Аполона[URL="http://myfhology.narod.ru/gods/greece-gods/apollon-g.html"] (http://myfhology.narod.ru/heroes/a/aiyaropa.html), и бог, вняв мольбам Хриса. насылает на греческое войско моровую язву. Когда выясняется истинная причина бедствия и Ахилл требует от Агамемнона возвращения Хрисеиды её отцу, Агамемнон отбирает у Ахилла его пленницу Брисеиду, что приводит к длительному самоустранению оскорблённого Ахилла от боёв и к тяжёлым поражениям греков (Нот. II. I 8—427; IX 9—692). О дальнейшей судьбе Агамемнона повествовали не дошедшие до нас эпическая поэма «Возвращения» (7 в. до н.э.) и «Орестея» Стесихора. После взятия Трои Агамемнон, получив огромную добычу и Кассандру, возвратился на родину, где его ждала гибель в собственном доме; по более древней версии мифа, он пал во время пира от руки Эгисфа, успевшего за время отсутствия Агамемнона обольстить Клитеместру. Начиная с середины 6 в. до н. э. на первое место выдвигалась сама Клитеместра: встретив Агамемнона с лицемерной радостью, она затем в ванне набросила на него тяжёлое покрывало и нанесла три смертельных удара.
Сказочное богатство Агамемнона и его выдающееся положение среди греческих вождей, о которых говорится в мифе, отражают .возвышение исторических Микен в 14—12 вв. до н. э. и их господствующую роль среди ранних государств Пелопоннеса. Сохранившийся ритуальный эпитет «Зевс-Агамемнон» показывает, что Агамемнон, вероятно, был первоначально одним из тех полубожественных героев-покровителей своего племени, чьи функции с образованием олимпийского пантеона перешли к Зевсу.
Из драматических произведений античности, посвящённых убийству Агамемнона, сохранились трагедии «Агамемнон» Эсхила (первая часть трилогии «Орестея») и Сенеки. Сюжет разрабатывался в европейской драматургии с 16 в. (Г. Сакс, Т. Деккер и др.). Интерес к мифу пробудился вновь во 2-й половине 18 в. (трагедии «А.» В. Альфьери, Л. Ж. Н. Лемерсье и др.). В 19—20 вв. сюжет лёг в основу около 30 трагедий, драматической тетралогии Г. Гауптмана («Ифигения в Дельфах», «Ифигения в Авлиде», «Смерть Агамемнона», «Электра»).
В античном изобразительном искусстве Агамемнон — второстепенный персонаж в многофигурных композициях (метопы северной стороны Парфенона "и др.). Убийство Агамемнона нашло воплощение в росписи ряда греческих ваз и в рельефах нескольких этрусских погребальных урн.
В европейском музыкально-драматическом искусстве сюжет смерти Агамемнона лёг в основу либретто ряда опер 18— 20 вв. («Клитеместра» Н. Пиччини; «Клитеместра» Н. Цингарелли; «А.» Д. Тревеса; оперная трилогия «Оре-стея» С. И. Танеева; «Орестея» Ф. Вейнгартнера; «Орестея» Д. Мийо;

«Клитеместра» Р. Прохазки; «А.» Д. Куклина; «Клитеместра» И. Пиццетти и др.) и кантат («Клитеместра» Л. Керубини и др.).

мудрость

21.08.2009, 15:58

http://myfhology.narod.ru/heroes/names/m/midas.gif

http://www.greekroman.ru/img/hero/midas.jpg (http://www.greekroman.ru/img/hero/midas.jpg)

Мидас, в греческой мифологии сын Гордия, царь Фригии, славившийся своим богатством. Ещё ребёнку Мидасу муравьи таскали пшеничные зёрна, предвещая будущее богатство (Цицерон, «О прорицании» I 36). Когда к Мидасу привели связанного Силена, который сбился с пути во время шествия Диониса, царь радушно его принял, беседовал с ним и через десять дней возвратил Дионису (Ael. Var. hist. Ill 18 со ссылкой на Феопомпа). Вариант: Мидас сам поймал Силена, подмешав вино в воду источника, из которого тот пил. В награду за освобождение Силена Дионис предложил Мидасу исполнить любое его пожелание. Мидас пожелал, чтобы всё, к чему он прикоснётся, превращалось в золото. Но в золото стала превращаться пища, что грозило царю голодной смертью, и он взмолился богу, чтобы тот снял чары. Дионис приказал Мидасу искупаться в источнике Пактол, отчего источник стал золотоносным, а Мидас избавился от своего дара.
Мидас был судьёй на музыкальном состязании междуАполоном и Паном (вариант: Марсием, Hyg. Fab. 191) и признал Аполлона побеждённым. Вариант: судьёй был Тмол, который присудил первенство Аполлону, а Мидас предпочёл Пана. За это Аполлон наделил Мидаса ослиными ушами, которые царю приходилось прятать под фригийской шапочкой. Цирюльник Мидаса, увидев уши и мучаясь тайной, которую никому не мог рассказать, вырыл ямку в земле и шепнул туда: «У царя Мидаса ослиные уши!»,- и засыпал ямку. На этом месте вырос тростник, который прошелестел о тайне всему свету (Ovid. Met. XI 85-193). Возможно, Мидас почитался первоначально как спутник Диониса (или Кибелы, Diod. Ill 58) и миф об ослиных ушах связан с пережитками тотемизма. Вариант мифа о богатстве Мидаса отражает представления греков о золотых сокровищах Малой Азии.

мудрость

26.08.2009, 16:48

http://myfhology.narod.ru/heroes/names/p/pandora.gif

(http://myfhology.narod.ru/heroes/heroes.html)
http://myfhology.narod.ru/heroes/p/pandora-eapimetey.jpg Пандора, («всем одарённая»), в греческой мифологии первая женщина, созданная Афиной и Гефестом. Зевс, разгневанный тем, что Прометей похитил для людей огонь у богов, решил отомстить людям и приказал создать женщину. Гефест слепил её, смешав землю с водой, Афина одела её в серебряное платье и увенчала золотым венцом (Hes. Theog. 567- 590). Пандора должна была по замыслу Зевса принести людям соблазны и несчастья. По другой версии Гесиода её одаривают хариты, Пейто («убеждение»),горы; Гермес вкладывает ей в грудь лживую и хитрую душу. Женщину назвали Пандора, так как все боги оделили её дарами. Пандора соблазнила недалёкого Эпиметея - брата Прометея, который уговаривал Эпиметея ничего не принимать от Зевса. Когда Пандора открыла сосуд, врученный ей богами, в который были заключены все людские пороки и несчастья, по земле расползлись болезни и бедствия. Только надежда осталась на дне сосуда, так как Пандора захлопнула крышку; так люди были лишены даже надежды на лучшую жизнь (Hes. Opp. 50-105).
Дочь Пандоры и Эпиметея - Пирра и сын Прометея Девкалион стали супругами и по воле богов пережили потоп (Ovid. Met. I 318-417). В мифе о Пандоре - очевидная дискредитация женского начала как губительного и лживого в эпоху утверждения патриархата.

genka-krokodil64*

27.08.2009, 05:05

Что касается царя Шломо (Соломона), то никаких надписей об Йешуе бен Йосефе (Иисусе Христе) никогда не существовало. Не мог еврейский царь предсказать того, кто отрекется от своего народа и религии и создаст свою. Предсказания онем имеются у пророков и в писании, но ни как у Шломо. Шломо не был наделен даром предсказания.

мудрость

28.08.2009, 15:25

http://myfhology.narod.ru/heroes/names/d/dedal.gif

http://myfhology.narod.ru/heroes/d/dedal-ikar.jpgДедал, в греческой мифологии внук афинского царя Эрехфея и сын Метиона, по другой версии, сын Эвпалма и внук Метиона . Изобретатель столярных инструментов и мастерства, искуснейший архитектор и скульптор (Дедал- букв. «искусный»). Он жил в Афинах, откуда ему пришлось бежать после того, как он сбросил с акрополя своего ученика и племянника Талоса (у Гигина - имя племянника Пердикс; Hyg. Fab. 39), чьё мастерство вызывало зависть Дедала. Признанный виновным в ареопаге, Дедал после осуждения бежал на Крит к царю Миносу. На Крите Дедал построил по поручению Миноса лабиринт для чудовищного Минотавра, рождённого женой Миноса Пасифаей от быка. Ариадне он устроил площадку для плясок. Дедал помог Ариадне освободить из лабиринта Тесея: найти выход с помощью клубка ниток. Узнав о его пособничестве бегству Тесея и его спутников, Минос заключил Дедал вместе с сыном Икаром в лабиринт, откуда их освободила Пасифая. Сделав крылья (склеив перья воском), Дедал вместе с сыном улетели с острова. Икар, поднявшись слишком высоко, упал в море, т. к. солнечный жар растопил воск. Оплакав сына, Дедал добрался в сицилийский город Камик к царю Кокалу. Минос, преследуя Дедала, прибыл ко двору Кокала и решил хитростью выманить Дедала. Он показал царю раковину, в которую надо было продеть нитку. Кокал попросил Д. это сделать, тот привязал нить к муравью, который, забравшись внутрь, протянул за собой нитку в спираль раковины. Минос догадался, что Дедал находится у Кокала, и потребовал выдать мастера. Кокал пообещал это сделать, но предложил Миносу искупаться в ванне; там его погубили дочери Кокала, облив кипящей водой. Дедал же провёл остаток жизни на Сицилии. Миф о Дедале характерен для периода поздней классической мифологии, когда выдвигаются герои, утверждающие себя не силой и оружием, а находчивостью и мастерством.
Дошли немногие произведения античного искусства: сцены «Дедал и Икар», изображающие приготовления к полёту (рельефы эллинистического времени из Виллы Альбани, фреска в Помпеях и др.). В 14-15 вв. миф нашёл воплощение в книжной миниатюре (иллюстрации к Овидию) и в пластике (рельеф «Дедал привязывает крылья Икару» работы учеников Донателло), позднее и в живописи получили распространение сюжеты: «падение Икара» (в картинах Себастьяно дель Пьомбо, X. Хольбейна Младшего, Я. Тинторетто, П. Брейгеля Старшего, X. Боля, П. П. Рубенса и др.) и «Д. и Икар» (Джулио Романо, Д. Фети, А. ван Дейка, Ш. Лебрена и других), в пластике («Дедал и Икар» А. Кановы; «Падение Икара» О. Родена). Миф нашёл отражение в поэзии (И. В. Гёте - «Фауст», ч. 2, акт 3; В. Я. Брюсов - «Дедал и Икар» и др.), в драматургии (драма X. Эйленберга «Икар и Дедал»). Среди музыкально-драматических произведений 20 в. балеты «Полёт Икара» И. Маркевича и «Икар» Ж. Шифера, кантата П. Санкана «Легенда об Икаре».

мудрость

29.08.2009, 13:18

http://myfhology.narod.ru/heroes/names/i/iskandar.gif

http://myfhology.narod.ru/heroes/i/iskandar.jpg Искандар (фарси), в иранской мифологии и эпосе образ великого полководца Александра Македонского (4 в. до н. э.). В «Бундахишне» Александр Македонский - дерзкий завоеватель, узурпатор, уничтоживший святыню иранцев «Авесту»: «во время правления Дара, сына Дара (Дария Кодомана), кесарь Александр примчался из Рума и пришёл в Эраншахр. Он убил царя Дара, разгромил всех правителей, жрецов и достойных людей Эраншахра. Он потушил много огней. Занд маздаяснийской веры он захватил, послал в Рум, «Авесту» сжёг и Эраншахр разделил на 90 мелких владений».
Позже, с распространением ислама и превращением его в господствующую религию, легенды иранских народов превратили Александра Македонского в идеализированный персонаж. Классическая литература на фарси (Фирдоуси, Низами, Джами и др.) изображает его справедливым шахом иранской крови.
В «Шахнаме» Фирдоуси Искандар рождён иранской матерью царственного рода, как законный престолонаследник, он приходит в Иран и побеждает царствующего Дара, сына Дараба. Вельможи Дара сами убивают своего погрязшего в грехах царя. Устанавливается 14-летнее царствование последнего Кейянида Искандара . Приводится ряд сказочных эпизодов с Искандаром, напоминающих эпизоды популярного в древности романа Псевдо-Каллисфена об Александре Македонском,- походы в Индию, поиски живой воды, построение вала против диких народов - Йаджудж и Маджудж.
С Искандаром связаны сюжеты социальной утопии (счастливое царство на земле), обработанные Фирдоуси в «Шахнаме», Низами в «Искандарнаме» (12 в.), Джами (15 в.) в поэме «Хирадномаи Искандари».
Фирдоуси описывает поход Искандара в страну брахманов - Индию, где Искандар вступает в беседу с брахманами и они излагают ему идеи справедливости и равенства людей. Низами даёт картину «счастливой страны свободы и равенства на Севере». Искандар посещает и эту страну.

(http://myfhology.narod.ru/heroes/heroes.html)

мудрость

03.09.2009, 14:17

http://myfhology.narod.ru/heroes/names/l/leda.gif

Леда, в греческой мифологии супруга спартанского царя Тиндарея . По наиболее распространённому варианту мифа, Леда- дочь царя Фестия из Этолии, к которому бежал изгнанный из Спарты Тиндарей. За помощь, оказанную ему в отражении воинственных соседей, Фестий отдал Тиндарею в жёны Леду. Детьми Леда были близнецы-Диоскуры, Клитеместра и Елена.Последняя считалась дочерью Зевса, который соединился с Ледой в образе лебедя; от этого союза она родила яйцо, и из него появилась Елена. Скорлупу яйца показывали в одном из храмов Спарты во 2 в. (Paus. Ill 16, 1). По другой версии мифа, Леда только сберегла у себя яйцо, снесённое богиней Нимесидой от брака с Зевсом и найденное пастухом; когда из него появилась красавица-девочка, Леда воспитала её как собственную дочь. Существуют также различные сказания о количестве яиц, снесённых Ледой. http://myfhology.narod.ru/heroes/l/leda.jpg Миф о браке Леды с Зевсом в античном изобразительном искусстве воплотился в пластике (ряд скульптур, в том числе «Леда и лебедь» Тимофея, дошедшая до нас в копиях, рельефы и др.), живописи (фрески в Помпеях и Стабиях) и особенно в вазописи. В европейском искусстве миф нашёл воплощение в средневековой книжной миниатюре, а с эпохи Возрождения стал одним из популярнейших в живописи и пластике (Леонардо да Винчи, Микеланджело, Андреа дель Сарто, Корреджо, Понтормо, П. Веронезе, Я. Тинторетто, Б. Челлини, П. П. Рубенс, Я. Йордане, Н. Пуссен и др.).

мудрость

07.09.2009, 13:05

http://myfhology.narod.ru/heroes/names/o/orfey.gif

http://myfhology.narod.ru/heroes/o/orfey.jpgОрфей, в греческой мифологии сын фракийского речного бога Эагра (вариант: Аполлона, Clem. Rom. Horn. V 15) и музы Каллиопи. Орфей славился как певец и музыкант, наделённый магической силой искусства, которой покорялись не только люди, но и боги, и даже природа. Он участвует в походе аргонавтов, игрой на форминге и молитвами усмиряя волны и помогая гребцам корабля «Арго». Его музыка успокаивает гнев мощного Идаса. Орфей женат на Эвридике и, когда она внезапно умерла от укуса змеи, отправляется за ней в царство мёртвых. Пёс аида Кербер, эринии, Персефона и Аид покорены игрой Орфея. Аид обещает певцу вернуть Эвридику на землю, если он исполнит его просьбу - не взглянет на свою жену, прежде чем войдёт в свой дом. Счастливый Орфей возвращается с женой, но нарушает запрет, обернувшись к жене, которая тут же исчезает в царстве смерти (Ovid. Met. X 1-63).
Орфей не почитал Диониса[/URL], считая величайшим богом Гелиоса и называя его Аполлоном. Разгневанный Дионис наслал на Орфей менад которые растерзали его, разбросав повсюду части его тела, собранные и погребённые затем музами. Смерть Орфея, погибшего от дикого неистовства вакханок, оплакивали птицы, звери, леса, камни, деревья, очарованные его музыкой. Голова его по реке Гебр плывёт к острову Лесбос, где её принимает Аполлон. Тень Орфея спускается в аид, где соединяется с Эвридикой. На Лесбосе голова Орфей пророчествовала и творила чудеса (Orph. Vit. frg. 115, 118-119). По версии, изложенной Овидием, вакханки растерзали Орфея и были за это наказаны Дионисом: превращены в дубовые деревья.
В мифах об Орфее объединяется целый ряд древних мотивов (ср. волшебное воздействие музыки Орфея и миф об Амфионе[URL="http://myfhology.narod.ru/heroes/a/amfion.html"] (http://myfhology.narod.ru/gods/greece-gods/dionis.html), нисхождении Орфея в аид и миф о Геракле в аиде, гибель Орфея от рук вакханок и растерзание Загрея). Орфей близок музам (Eur. Rhes. 943), он брат певца Лина(Apollod. I 3, 2). Орфей - учредитель вакхических оргий и древних религиозны

мудрость

12.09.2009, 12:42

http://myfhology.narod.ru/heroes/names/p/pigmalion.gif

http://myfhology.narod.ru/heroes/p/pigmalion-g.jpg Пигмалион - герой греческих мифов. Жил одиноко, избегая женщин Кипра, торговавших своим телом. В своём уединении Пигмалион сделал из слоновой кости статую прекрасной женщины и влюбился в неё. Он обратился с мольбой к Афродите, чтобы богиня вдохнула жизнь в статую. Тронутая такой любовью, Афродита оживила статую; она стала женой Пигмалиона по имени Галатея и родила ему дочь Пафос, ставшую эпонимом города на южном берегу Кипра, центра культа Афродиты. Миф связан с культом Афродиты (или Астарты), жрецом которой был Пигмалион . По некоторым данным, Пигмалион тождествен с кипрским Адонисом -Пигмайем, возлюбленным Афродиты и, по другой версии мифа, Пигмалион влюбился в изображение самой Афродиты.

мудрость

16.09.2009, 13:27

http://myfhology.narod.ru/heroes/names/ei/eilektra.gif

http://myfhology.narod.ru/heroes/ei/eilektra.gifЭлектра , в греческой мифологии:
1) дочь Океана и Тефиды, мать вестницы богов Ириды и Гарпий;
2) одна из плеяд, родившая от брака с Зевсом Дардана, основателя царской династии в Трое;
3) дочь Агамемнона и Клитеместры. В «Илиаде» (144 след.) её имя не названо, но уже в мифологической традиции 6 в. до н. э. (не сохранившаяся «Орестея» Стесихора, памятники изобразительного искусства) она сыграла существенную роль в спасении малолетнего Ореста и затем оказывала ему помощь в убийстве Эгисфа и Клитеместры. Из дошедших произведений греческой литературы наиболее ярко Электра изображена в «Хоэфорах» Эсхила (2-я часть трилогии «Орестея») и в названных её именем трагедиях Софокла и Еврипида. При известном различии в оттенках основным содержанием образа Электры у афинских трагиков 5 в. до н. э. является поглощающая всё её существо жажда мести убийцам Агамемнона и страстное ожидание Ореста, который сможет осуществить эту месть. Встреча Электры с Орестом, по-разному изображённая Софоклом и Еврипидом, представляет одну из самых волнующих сцен в афинской трагедии. Активно побуждая Ореста к отмщению убийцам, Электра руководствуется как чувством долга к погибшему отцу, так и ненавистью к воцарившемуся в Микенах Эгисфу: он содержит Электру взаперти во дворце на положении рабыни и не позволяет ей вступить в брак, опасаясь рождения мстителя. У Еврипида введён мотив насильственной выдачи Электры за простого земледельца. Однако благодаря благородству супруга Электры этот брак оказывается фиктивным и после свершения мести не является препятствием для бракосочетания Электры с Пиладом(другом Ореста).

мудрость

23.09.2009, 12:27

Адонис

(http://myfhology.narod.ru/heroes/heroes.html)

http://myfhology.narod.ru/heroes/a/adonis-venera-titian.jpg (http://myfhology.narod.ru/heroes/a/adonis-venera-titian2.jpg) АДОНИС (финик. Ап «адон», «господь», «владыка»), в греческой мифологии божество финикийско-сирийского происхождения с ярко выраженными растительными функциями, связанными с периодическим умиранием и возрождением природы. Миф об Адонисе в наиболее полном виде представлен у Аполлодора (III 14, 4), Овидия и Антонина Либерала (XXIV). Адонис — сын Феникса и Алфесибеи(варианты: ассирийского царя Тианта и его дочери Смирны или кипрского царя Киниры и его дочери Мирры). Богиня Афродита (Венера), рассердившись на не почитавшую её царскую дочь (будущую мать Адониса), внушает той страсть к родному отцу, который поддаётся соблазну, не подозревая, что вступает в связь с собственной дочерью, и после этого проклинает её. Боги превращают несчастную в мирровое дерево, из треснувшего ствола которого рождается ребёнок удивительной красоты — Адонис. (X 479—524). Афродита передаёт младенца в ларце на воспитание Персефоне, не пожелавшей в дальнейшем расстаться с Адонисом. Спор богинь разрешает Зевс, предназначив Адонису часть года проводить в царстве мёртвых у Персефоны и часть года на земле с Афродитой (в финик. варианте Астартой), спутником и возлюбленным которой он становится. Разгневанная оказанным Афродите предпочтением, Артемида насылает на юношу дикого кабана, который смертельно его ранит . По другой версии Адонис — жертва гнева Аполона (его месть Афродите за ослеплённого ею сына Аполлона Эриманфа) или ревнивого супруга богини Ареса (в финик, варианте Астара) Афродита горько оплакивает Адониса и превращает его в цветок, окропив нектаром пролитую кровь. Юношу оплакивают хариты и мойры, из крови его http://myfhology.narod.ru/heroes/a/adonis.gifрасцветают розы, из слез Афродиты — анемоны. Культ Адониса существовал в Финикии, Сирии, Египте, на островах Кипр и Лесбос. Согласно Лукиану, в Библе было святилище Афродиты, где происходили оргии в честь Адониса, сопровождавшиеся священной проституцией, причём первый день был посвящён плачу, а второй — радости по воскресшему Адонису. Рассказывается о реке Адонис, которая ежегодно окрашивается в красный цвет, когда, по преданию, в горах Ливана гибнет Адонис. Однако здесь же скептические рассуждения о красной почве, придающей реке кровавый цвет. В 5 в. до н. э. культ Адониса распространился в материковой Греции. В Аргосе женщины оплакивали Адониса в особом здании. В Афинах во время праздника в честь Адониса под плач и погребальные песни повсюду выставлялись изображения умерших. Адонии — праздник в честь Адониса — были особенно популярны в эпоху эллинизма, когда распространились греко-восточные культы Осириса, Таммуза и др. Поздней весной и ранней осенью женщины выставляли небольшие горшочки с быстро распускающейся и так же быстро увядающей зеленью, т. н. «садики Адониса» — символ мимолётности жизни. В Александрии пышно праздновали священный брак Афродиты и юного Адониса, а на следующий день с причитанием и плачем статую Адониса несли к морю и погружали в воду, символизируя возвращение его в царство смерти (Тпеосг. V 96—144). В мифе об Адонисе отразились древние матри-архальные и хтонические черты поклонения великому женскому божеству плодородия и зависимому от него гораздо более слабому и даже смертному, возрождавшемуся лишь на время, мужскому коррелату. В мифе и культе Адониса явственно прослеживается развёрнутая символика вечного круговорота и гармоничного единения жизни и смерти в природе. Европейская драматургия обращалась к мифу об Адонисе в 16—17 вв. (пьесы «Адонис и Венера» Лопе де Вега; «Адонис» И. Гундулича и др.). Чаще миф находил воплощение в поэзии этого пе-риода (поэмы «Венера и Адонис» У. Шекспира; «Адонис» Дж. Марино; «А.» Ж. Лафонтена и др.) Адонис — один из самых популярных персонажей античной живописи (помпейские фрески, вазопись) и пластики (рельефы саркофагов, погребальных урн и др.). Европейское искусство обращается к мифу в средневековой книжной миниатюре (иллюстрации к Овидию). С начала 16 в. миф находит воплощение во множестве произведений живописи; наибольшее распространение приобрели сюжеты: «Венера и Адонис», «Гибель Адониса», «Венера оплакивает Адониса». К мифу обращались Джорджоне, Тициан, Тинторетто, АН. Карраччи, Веронезе, Г. Рени, Рубенс, Н. Пуссен и др. В 18—19 вв. миф находит воплощение главным образом в пластике («Венера и Адонис» А. Кановы; «А.» Б. Торвальдсена; «Умирающий Адонис» О. Родена и др.).
В европейском музыкально-драматическом искусстве миф об Адонисе лёг в основу либретто многих опер 17— 18 вв. (наиболее значительны — «Цепь Адониса» Д. Маццокки; «А.» К. Монтеверди; «Адонис» Р. Камбера; «Адонис на Кипре» Дж. Легренци; «Влюблённый А.» Р. Кайзера и др.).

Пyмяyx**

23.09.2009, 13:01

Добавлю, что иврит и финикийский язык очень близки.
Имя Адонис является однокоренным с ивритским "адон" - "господин"

мудрость

26.09.2009, 17:10

http://myfhology.narod.ru/magik-things/names/magik-things.gif

http://myfhology.narod.ru/magik-things/names/ambrosiya.gif

Амброзия – амбросия (букв. с греч. «бессмертное») – в греческой мифологии амброзия была пищей которую вкушали боги. Так же они использовали амброзию для того чтобы натирать тело и как благовоние. Это помогало поддерживать им их бессмертие и красоту. Подобное же действие оказывал и нектар, правда он в отличие от амброзии существовал лишь в жидком виде.

http://myfhology.narod.ru/magik-things/names/amulets.gif

http://myfhology.narod.ru/magik-things/magik-skarabey.gif

В Британском музее в Лондоне есть пять маленьких терракотовых фигурок собак, их клички выбиты по бокам. Имя одной них, например, Данригишшу, или "'Громко лающая". Этим фигуркам более 2000 лет. Древние ассирийцы прятали их под порогом дома в надежде защититься злых духов.
Именно злые духи, по их поверьям (кстати, в это верили и другие народы древности), повинны в болезнях и несчастьях. Оберегая себя от воздействия сверхъестественных сил, ассирийцы носили себе амулеты или талисманы. В 1 веке н.э. историк Плиний
Старший называл цикламен амулетом. Согласно верованиям римлян, там, где произрастал этот цветок, колдовство не имело силы. К амулетам он относили и кусочки янтаря, которые римские матери имели обыкновение привязывать к телу болезненного ребенка чтобы бы укрепить его здоровье.
В Месопотамии очень распространенным амулетом служило изображение глаза. Еще в 3100 г. до н.э. шумеры делали такой амулет из полудрагоценных камней. Во времена Ассикого царства (883— 612 гг. до н.э.) популярным заветным изображением был выточенный из камня или металла демон Пацуцу. Черты его лица отдаленно напоминали человеческие, но это явно была голова чудовища. У него были орлиные когти и крылья. Демоны служили богам, поэтому не все они считались враждебными. Роженицы обзаводились изображением Пацуцу, чтобы оградить себя и ребенка от злобной богини Ламашту, которая, по их поверьям, вызывала выкидыши, а иной раз была повинна и в смерти новорожденного.
Но самыми большими любителями амулетов в древности были египтяне. Амулеты, принадлежали не только живым, множество их украшало мумии. Для мумий предназначался особый амулет уджат. или око бога Гора. Среди других амулетов — жук-скарабей, олицетворявший бога Хепри, символизировавший восходящее солнце, возрождение жизни; тиет, или кровь Исиды, символизировавший узел ее пояса; сердце — вместилище разума и чувств, и анх — знак вечной жизни. Большинство амулетов выдержано в определенной цветовой гамме. Например, тиет и сердце обычно выполнялись из какого-нибудь красного материала, символизировавшего кровь, ~ сердолика, красного стекла или красной яшмы. Египетские амулеты пользовались огромной популярностью, носить их было престижно, поэтому они были распространены и среди других древних народов, в том числе и жителей Палестины, Сирии и Финикии.
Римляне, особенно дети, которые считались наиболее уязвимыми для колдовства, носили на шее изображение фаллоса.
Так же любителями амулетов на счастье и удачу были японцы и китайцы одежда которых сплош укращалась подвесными брелками - нэцкэ, которые изображали разных божков и животных приносящих удачу и защищающих от злых духов, порчи и сгала, а так же с их помощью можно было загадывать желания и приманивать богатство в дом.
А вера в сглаз жива и поныне. Особенно распространена она в католических странах, где, чтобы отвести от себя воздействие дурного глаза, люди носят множество амулетов.

мудрость

28.09.2009, 14:58

http://myfhology.narod.ru/magik-things/names/skalsa.gif

http://myfhology.narod.ru/magik-things/skalsa-horn.jpgСкальса (Skalsa), в литовской мифологии рог изобилия, воплощение счастья, процветания (ср. литов. skalsa, «спорость», «спорина», «прибыль», «рост», «обилие», восклицание skalsa! равносильно приветствию «хлеб да соль», ср. также skalse, «спорынья»); согласно источникам 18 в. (М. Преториус и др.) - аналог рим. Cornu Copiae, «рог изобилия». Персонифицированный образ Скальсы как плодородия - урожая принадлежит к кругу персонажей типа белорус. спарыш, рус. «спорыш». Преториус описывает особое празднество Скальсы, приуроченное к первому урожаю.

http://myfhology.narod.ru/magik-things/names/valpurgieva-night.gif

(http://myfhology.narod.ru/magik-things/magik-dress.html)

http://myfhology.narod.ru/magik-things/valpurg-night2.jpg (http://myfhology.narod.ru/magik-things/valpurg-night.jpg)

Вальпургиева ночь, в германской средневековой мифологии ночь с 30 апреля на 1 мая (день святой Вальпургии, отсюда название) время ежегодного шабаша ведьм, которые слетались на метлах и вилах на гору Броккен и собирались с другой нечистью вокруг сатаны. Они пытались помешать благополучному течению весны, насылали порчу на людей и скот и т. п. В селениях накануне Вальпургиевой ночи проводилась магическая церемония изгнания ведьм: разжигались костры (на которых иногда сжигали чучела ведьмы), люди обходили дома с факелами, звонили церковные колокола и т. п. Считалось, что травы в Вальпургиева ночь обретают чудесную силу, поэтому многие знахарки-травницы, выходили в этот день на сборы.

мудрость

29.09.2009, 11:59

http://myfhology.narod.ru/magik-things/names/aholles-zshit.gif

(http://myfhology.narod.ru/magik-things/magik-dress.html)

http://myfhology.narod.ru/magik-things/ahill-zshit.jpg Ахиллесов щит—чудесный щит, который выковал Гефест для Ахилла, он не только предназначался для защиты от врагов, но был настоящим произведением искусства. На этом щите были изображены два города, в одном люди веселились, а другой был осажден войсками. Рядом рассылалось поле с высокими хлебами, сад и виноградники, стада, остров Крит с кносским дворцом и, наконец, река Океан — на Ободе щита.

-------------------------------------

http://myfhology.narod.ru/magik-things/names/eagida.gif

http://myfhology.narod.ru/magik-things/egida.jpg Эгида — в греческой мифологии название щита богов Зевса и Афины. Щит Зевса был выкован Гефестом. Потрясая им, Зевс производил громовые раскаты, пугающие богов и смертных. По другим сказаниям, свой щит владыка богов изготовил из шкуры выкормившей его козы Амалфеи. Став влас телином богов и людей, Зевс отдал щит Афине, которая расположила в центре щита голову горгоны, наводящую на всех живых страх и ужас. Слово «эгида» стало со временем означать защиту и покровительство.

мудрость

02.10.2009, 19:19

http://myfhology.narod.ru/magik-things/names/ankil.gif

Анкил - в римской мифологии название щита Марса в форме эллипса с выемками по бокам. Считалось что он упал с неба, как залог покровительства Марса над Римом и залог безопастности города. И говорилось что обладающий таким щитом становился неуязвимым.
Римский царь Нума Помпилий приказал сделать одинадцать точно таких же щитов, чтобы подлинный нельзя было отличить и украсть.Жрецы бога марса должны были раз в год торжественно проносить эти щиты по улицам города.

-----------------------------

http://myfhology.narod.ru/magik-things/names/zhit-jupiter.gif

Щит Юпитера - римская мифология рассказывает что, когда к Риму подошла страшная моровая язва, терзавшая все италийские племена, то неожиданно с небес прямо в руки царя упал медный щит. Нума сообщил народу, что, по словам нимфы Эгерии и муз, щит послан во спасение городу. Но чтобы сберечь его, следует сделать одиннадцать подобных щитов, чтобы ни один злоумышленник не смог узнать щит, низринутый с небес самим Юпитером. И, действительно, один из самых искусных художников того времени добился такого сходства, что сам царь не сумел определить, какой щит послужил образцом для остальных. Хранителями и стражами этих щитов Нума сделал жрецов – салиев. Луг, на который упал щит, надлежало посвятить музам, а источник, орошающий эти места, объявить священным. Отсюда жрицы богини Весты ежедневно должны будут черпать священную воду для очищения и окропления храма богини, в котором горел неугасимый огонь…

мудрость

07.10.2009, 15:30

http://myfhology.narod.ru/magik-things/names/magik-dress.gif

Волшебная одежда встречается почти во всех сказаниях, легендах или мифах народов мира. Ею обладают как боги так и простые смертные. Чаще всего по началу они принадлежат какому-нибудь колдуну или ведьме (как они к ним попадают неизвестно, может передаются по наследству или крадутся у друг друга), но известно что позже их или забирают силой или колдуны сами отдают одежду героям, чтобы им было легче совершать их подвиги.
Область применения волшебной одежды самая разнообразная , но в больших случаях это увеличение физических способностей: летание по воздуху, быстрый бег и т.п.
Одежда не всегда доисторического и неизвестного происхождения. Известно что мифические существа, типа эльфов, гномов, фей и многих других изготавливают на ряду с волшебными предметами, оружием и волшебную одежду, которую кстати говоря они могут заговорить и не только на добро, но и на темные делишки. Так вот наденет герой или героиня волшебный шарфик заговоренный каким нибудь злой феей или еще кем, и шарфик тот задушит его или ее и будет ждать следующей жертвы (а может уползет к хозяйке).
Кстати говоря не только волшебные существа типа эльфов и фей могут изготавливать волшебную одежду, могут ее делать и ведьмы и простые смертные. Конечно процесс приготовления довольно сложен, долго и требует выполнения всех сложновыполнимых пунктов очень точно, но это возможно если к работе подойти с кропотливой точностью и терпением. (Например создание летной рубахи из тополиного пуха или рубашки для оборотничества). Известно что волшебные пояса заговаривали еще наши предки, древние славяне язычники, пояса эти охраняли беременных женщин от злых духов и ведьм, которые кратуд плод или детей (пока муж уезжает в какой нибудь поход) и такие элементы одежды или одежда как говорилось в начале встречаются почти у всех народов. Возможно не случайно мы и сейчас надеваем пояса или повязываем особым образом платочки на голову и шею. Все это бессознательные остатки былых мифов и сказок в которые верили наши предки.

мудрость

07.10.2009, 15:32

http://myfhology.narod.ru/magik-things/names/rubaha.gif

http://myfhology.narod.ru/magik-things/rubaha.jpg Волшебные рубашки – встречаются в русской и европейской мифологии.
Рубашки самая доступная волшебная одежда, так как существует много рецептов по созданию таких рубашек. Секреты изготовления по большей части хранят ведьмы или колдуньи, но по доброте душевной могут поделиться и с людьми. И сами могут сделать такую рубашку для себя или в подарок опять же герою или героине.
Область магического действия и применения довольно широкая ( в отличии от узконаправленных сапог скороходов, например) Это и способность к оборотничеству в такой рубашке (Из лебедя в человека и обратно, и других животных) Помниться процесс изготовления таких рубашек был очень долгим и кропотливым и даже временами болезненным, так как крапиву для создания оборотнических рубашек надо было рвать и мять голыми руками и ногами, да еще к тому же требуют выполнения сложных временных табу, типа того что нельзя ни с кем разговаривать год, но ведь это ни что если вы действительно желаете сделать волшебную рубашку.
Так же существовали рубашки принадлежат к классу летной одежды, которые давали возможность ее владельцу запросто, не превращаясь в птицу летать по воздуху. Вот тут видимо надо изучить по внимательнее процесс создания одежды и подумать что лучше, сделать летную или оборотническую рубашку чтобы превращаться в птицу, правда оборотнические рубашки могут превратить вас не только в птицу но и других животных, а летная рубашка только одного действия. Как утверждает легенда делаются летные рубашки из легчайшего материала – тополиного или одуванчикового пуха, который надо собирать в определенные дни с попутным применением всяких особых элементов, кучей запретов и прочих особых правил, но конечно сделав такую рубашку перед героем открывались большие возможности безнаказанно шастать по вражеским городам, красть чужих невест или древние и другие магические реликвии.
Ну а о рубашках с заговором от меча и ножа и говорить нечего, так как эти делали, а точнее заговаривали обычную рубашку, все кому не лень, начиная от матерых колдунов и волхвов, и кончая хорошей и умной женой или сестрой. И я думаю можно заговорить рубашку не только от меча и ножа, но и от пьянства так сказать (чтобы муж в пивнушку не ходил. Наденет такую рубашку, только захочет повернуть к пивнушке, а рубашка его стянет, мала станет, грудную клетку сдавит и мужу сразу домой захочется, скорее раздеться и спать)
По видимому вышивка и украшательства на рубашках остались с прошлых времен именно, как часть обрядового действия по созданию волшебной рубашки. Волшебные руны и знаки раньше имели ведь определенный смысл, это теперь они просто для украшения а раньше они были с направленным умыслом. Так же как и тот факт что мы стремимся одевать натуральную одежу из натуральных материалов, так как заложить магию в синтетику невозможно и для создания волшебных рубашек она не очень подходит.

мудрость

08.10.2009, 13:38

http://myfhology.narod.ru/magik-things/names/sandals.gif

http://myfhology.narod.ru/gods/greece-gods/germes.gif Крылатые сан
дали - в греческой мифологии неотемлемый атрибут бога Гермеса, с помощью которых он мог переноситсья с Олимпа в любой конец земли. И просто летать как птица.
Действие крылатых сандалий видимо аналогично действию сапогов скороходов.

http://myfhology.narod.ru/magik-things/names/sapogs-skor.gif

http://myfhology.narod.ru/magik-things/magik-sapog.jpg Сапоги скороходы: чаще всего присутствуют в русских или славянских былинах и сказках, но встречаются и у других народов.
Как правило сначала принадлежат либо злому великану-людоеду, либо колдуну, либо ведьме и герою приходится силой отбирать их.
Сапоги не имеют размера и сделаны видимо из какого-то особого, волшебного материала который при надевании владельцем принимает его форму. То есть любому кто наденет эти чудо сапожки они придутся в пору приняв форму и размер ноги владельца (хорошая практика для будущих модельеров). Меня это наводит на мысль что сапоги были сделаны из какого то био материала… А после того как герой или героиня надели эти волшебные сапожки начинается самое главное, по желанию они могут перенести владельца на большие расстояния без физической нагрузки для ее владельца. Правда существует опасность не попадания в нужное место если у вас отсутствует хороших глазомер, так как сапогам нужен точный приказ на какое расстояние переносить, мысленный или голосом, без разницы. Так бывает не всегда конечно, существуют сапоги которые просто увеличивают скорость ходьбы, только вот не говориться уставали ли ноги у владельца именно от такой модели сапог. Об этом остается только догадываться, но факт остается фактом, сапоги скороходы помогают в один миг перебегать или перескакивать большие расстояния и вместо долгих утомительных недель походов герой за одну минуту оказывается в другой стране. Кстати сказать наш родной Дед Мороз пользуется такими сапогами-скороходами перед Новым годом, когда он носится по свету и улаживает свои зимние предпраздничные дела типа того что расписывае стекла морозными узорами или одевает деревья в зимние наряды. Надо думать что без них он точно не справился бы и быстро все не смог сделать никогда.

мудрость

09.10.2009, 12:38

http://myfhology.narod.ru/magik-things/names/plazsh.gif

(http://myfhology.narod.ru/magik-things/magik-hed.html)
http://myfhology.narod.ru/magik-things/magik-plazch.jpg Плащи невидимки – присутствуют во многих мифологиях народов.
Узко направленная волшебная одежда, действует делая владельца плаща только невидимым. В отличие от рубашек нам неизвестны способы изготовления таких плащей и они видимо являются древними артефактами дошедшими до нас с неизвестных времен, хотя есть предположения что такие плащи все же изготавливали мифические же существа (элфи, феи и прочие) Но видимо если их изготавливали феи или эльфы то хранили очень строго эти секреты, в отличии от общедоступных рубашек, потому что изготовления плаща невидимки нам неизвестно ни одного (во всяком случае мне, если вам известно напишите его мне, а вам за это я вручу медаль почетного магика )
Магия плаща заключалась в его особой подкладке (из чего ее делали не ясно), но именно за счет нее и получалось волшебство. Для того чтобы плащ заработал было достаточно надеть плащ подкладкой вверх и все, что оказывалось внутри ткани становилось невидимым. По видимому плащ так же как и сапоги скороходы мог трансформировать свой размер становясь длиннее и шире, чтобы его владелец мог спокойно поместиться в нем не боясь что его ноги или пузо кто-нибудь увидит, правда возникает вопрос, что владелец делал с лицом?… Ведь если капюшон плаща становился большим и длинным чтобы полностью скрыть лицо владельца сможет ли герой увидеть сквозь него что-нибудь? Правда как утверждают некоторые легенды, владелец плаща мог видеть сквозь себя, то есть получается, что надев чудо плащ человек анигилировался так сказать , исчезал из этого мира, и оставалось в этом мире только его сознание, которым герой запросто мог манипулировать. (в плаще невидимке драться мечом или дубиной или совершать другие физические действия ) Хотя тут возникает другое противоречие. Неизвестно ни одного случая чтобы владелец плаща мог ходить сквозь стенки, а ведь если при надевании плаща герой исчезал из ЭТОГО мира оставляя тут лишь свое сознание то он должен спокойно это делать, но об этом ни где не упомянуто, значит не совсем он исчезал, так же как известны случаи что в плаще невидимке могли и убить случайно... (вам вот простор для размышлений о действии, если что надумаете то сообщайте мне)
Для обратного действия невидимки надо было лишь снять плащ и вывернуть его обратно подкладкой внутрь.
О магической подкладке до наших дней так же дошли легенды и представления, которые видимо имели определенный смысл под собой. Так например если вы плутаетесь в лесу и заблудились по настоящему, знающие люди говорят что это леший балуется или его дети лесавки и что от такого мороченья и колдовства надо вывернуть всю одежду на изнанку и в предачу обувь одеть на разные ноги. В древние времена в выворачивании одежды подкладкой вверх был определенный магический смысл, от которого остались жалкие верования.

мудрость

10.10.2009, 13:09

http://myfhology.narod.ru/magik-things/names/het-n.gif

http://myfhology.narod.ru/magik-things/magik-shapk.jpg Шапки невидимки – упоминаются почти во всех мифологиях мира.
Шапки невидимки, как и плащи невидимки - магическая деталь одежды узконаправленного действия – делающая невидимым для окружающих его владельца. Выглядит как маленькая обыкновенная тюбитейка или понамка незатейливой окраски подходящая по размеру почти любому.Для включения шапки невидимки достаточно перевернуть ее швом вперед, как она начинает действовать, а для отключения одеть шапку по нормальному. В отличие от плащей невидимок тут не существует опасности что рука или нога или другая часть тела станет случайно видимой, шапка погружает в невидимость полностью и на мой взгляд намного удобнее и надежнее чем плащ. Различие плаща и шапки заключается видимо в следующем, у плаща лишь подкладка волшебная и невидимым становится только то что под ней, а шапка же при включении начинает выделять особое поле которое окутывает находящееся под ней тело полностью и сразу.
Как изготавливать шапки невидимки не известно так как нет никакого упоминается нигде, и даже неизвестно случаев когда волшебные существа изготавливали их, из этого следует, что шапки невидимки являются древнейшим артефактом, неизвестно откуда появившимся (возможно от богов)

мудрость

13.10.2009, 13:01

http://myfhology.narod.ru/magik-things/names/book-magik.gif

http://myfhology.narod.ru/magik-things/magik-book.jpg Учебники магии, «колдовские книги», иди гриимуары, пользовались в XVI—XVII вв. огромным спросом. Из этих книг читатель якобы мог узнать, как вызывать демонов, не рискуя при этом собственной душой.
Гримуары давали будущим колдунам четкие указания, как чертить магические крути, использовать амулеты и талисманы, приносить в жертву животных, отказываться от плотских утех, каковы правила омовения для приготовления к встрече с силами зла. Подготовившись, они должны были воззвать к великому Асмодею, Повелителю всех духов.
Большинство «колдовских книг» претендовали на древнее происхождение, и на самом деле во многих использовались
греческие, египетские, древнееврейские и латинские тексты. О самой известной и влиятельной книге «Ключ Соломона» говорили, что она написана самим царем Соломоном. В это трудно поверить, тем не ленее известно, что вариант этой книги существовал уже в I в. н.э.
Первоначальный текст вскоре изменился до неузнаваемости, поскольку более поздние авторы, не стесняясь, вносили собственные дополнения. В середине XIV в. папа Иннокентий VI приказал сжечь все экземпляры этой «колдовской книги».
«Колдовские книги», как старые, так и написанные в нынешнем веке, по-прежнему издаются, ими попрежнему пользуются.

мудрость

19.10.2009, 14:12

http://myfhology.narod.ru/magik-things/names/magik-palk.gif

http://myfhology.narod.ru/magik-things/magic-stick2.gif (http://myfhology.narod.ru/magik-things/magic-stick.gif)
Волшебные палочки – неотъемлемая часть всех мифов, легенд и сказок народов мира. Ими в отличии от волшебных мечей в большей степени обладали колдуны, феи, маги. Хотя иногда и простым смертным удавалось обзавестись волшебной палочкой.
Служили палочки магам для увеличения их магической силы и способны были творить разнообразнейшее колдовство, от исполнения обыкновенных желаний типа : хочу мороженого - до создания бури, метели среди лета или уничтожения какого-нибудь города с лица земли (о заклятии превращающем хозяина или кого-то другого в животное вообще молчу).
Чтобы палочка работала, было достаточно произнести вслух конкретное желание и взмахнуть в любом направлении. Можно было указать палочкой место, чтобы именно в это месте появилось заказанный предмет или существо. Иногда, для того, чтобы желание исполнилось мало было просто взмахнуть палочкой, надо было прочертить в воздухе определенный знак или руни, и очень точно иначе палочка просто отказывалась выполнять требуемое, так же часто для корректной работы палочки надо было вместо определенного вычерчивания рун произнести заклинание.
Кто и когда производил настоящие волшебные палочки неизвестно, они как и многие волшебные артефакты пришли из глубокой древности просто как данность. Их или находили или передавали по наследству, но о самих фактах изготовления настоящей волшебной палочки даже волшебными существами не известно. А вот простейшие волшебные палочки как изготавливаются известно, правда особого волшебства они произвести не могли и служили лишь небольшим помощником в совершении магических ритуалов. Например, вызывании духов, или помешивании (толчении) колдовских трав для создания магических мазей или амулетов, просто охранительные палочки от злых духов.
Такие палочки изготавливали ночью, при прибывающей Луне. Выбирать породу древесины надо было в зависимости от того, чего хочет маг, но наиболее используемые это бузина, орех и рябина. (самым лучшим считается рябина) Волшебные палочки вырезают только из растущего дерева. Палочки советуют вырезать магическим ножем которым пользуются травники-колдуны. Далее подойдя ночью к заранее выбранному дереву надо обойти его 3 раза вокруг ствола по часовой стрелке, направить нож на дерево и произнести следующее (или близкие по смыслу слова) : О, большое дерево, о, могучее дерево, дай мне часть себя и помоги мне постичь магию. Отдай мне свою ветвь, и ты станешь выше и сильнее, о, могучее дерево!

После этого выберите подходящую прямую ветвь с несколькими побегами и листвой, аккуратно срезать нашептывая при этом слова благодарности дереву. После этого обвязать ствол красной лентой или подарить дереву что-то. Вылить у дерева немного воды (или вина) и закопать кусочек хлеба или драгоценный камень. По возвращении домой ветку надо обработать тем же ножом, удалить кору и потереть шкуркой для гладкости, затем натереть ветку каким-нибудь благовонным маслом и завернув ее в кусок материи положить в темное место на 7 дней. В ночь на 8 день положить палочку на голую землю и прикоснувшись магическим ножом произнести следующее:

Заклинаю тебя, о, ветвь (далее следует название породы дерева которую вы срезали) силами Земли, Воздуха, Волы и Огня. Стань настоящей волшебной палочкой, вбери в себя силу и мощь. Будь моим помощником.
Теперь возьмите палочку в правую руку и сильно сжав попросите богов или те силы в которые вы верите чтобы они дали силу палочке поочередно поворачиваясь на все стороны света. Конечно такая палочка как уже говорилось выше принесет мало магии и будет работать лишь как маленький помощник при основном колдовстве. Иногда на палочке можно заметить древние руны или заклинания (уже написанные), их тоже можно вырезать на вот такой самодельной палочке, вреда не будет.
Палочки описанные выше используют в своих целях маги и колдуны до сих пор, но настоящие волшебные палочки которые были способны исполнять любое желание уже давно канули в лету, но по видимому теперешние заклинательные палочки являются их прямыми потомками.