Белая Хризантема**
08.08.2009, 15:30
ОБРЯДЫ – УТРАЧЕННОЕ И СОХРАНЕННОЕ
Монголы имеют многочисленные обычаи, характеризующие их нравы, связанные с кочевым образом жизни и окружающей их природой. Рассмотрим наиболее характерные из них.
Приветствие является одним из глубоко национальных способов выражения искренности и дружеского расположения к человеку, видом этики. Приветствия могут быть ежедневные, сезонные, профессиональные, церемониальные, приветствия в короткой и полной форме.
Ежедневные приветствия выражаются такими постоянными словами, как «Сайн байна уу?», что означает: «Хорошо ли живете?», т.е. «здравствуйте». «Тавтай сайн уу?» – «Спокойно ли вы живете?»; «Сонин сайхан юу байна?» – «Что нового?»; «Алба ажил сайн биз дээ?» – «Как у вас дела?» и т.д.
Приветствия сезонные выражаются характерными для скотоводческой жизни и быта словами: «Тавтай сайхан хаваржиж байна уу?» – «Спокойно ли проводите весну?»; «Тарган сайхан зусаж байна уу?» – «Хорошо ли поправился скот за лето?»; «Тарган сайхан намаржиж байна уу?» – «Хорошо ли набрал вес скот осенью?»; «Унтэй тарган увулжиж байна уу?» – «Достаточно ли корма в эту зиму?» и т.д.
В профессиональные приветствия входят особые слова и выражения, такие, как: для охотников – много ли добычи; для чабанов – спокойно ли пасутся ваши стада овец; для табунщиков – все ли поголовье лошадей на месте; для доярок – хорош ли удой; для портных – удачно ли шитье и т.д. Во время еды – «пусть ваша еда будет вам на пользу», что соответствует русскому «приятного аппетита»; для изготавливающих войлок – «пусть будет ваш войлок прекрасным»; для бьющих шерсть – «пусть ваша шерсть станет мягкая, как шелковинка, а прутья крепки, как сухожилия». В ответ должны сказать: «Да сбудутся ваши пожелания, пусть ваши слова принесут нам удачу».
Скотовод, пускаясь в далекий путь, обязательно берет еще одну лошадь, но в то же время не запасается продуктами питания, ибо у монгольских кочевников есть неписаный закон гостеприимства «мой дом – ваш дом», а монгольская пословица гласит: «Счастлив тот, у кого всегда бывают гости, и радостен тот хозяин, у жилища которого всегда стоят на привязи кони приезжих».
Каждая монгольская семья уважает эту многовековую традицию гостеприимства, ибо арат сам в любое время может оказаться на месте спутника, проехавшего, может быть, десятки, сотни километров в поисках скота, угнанного, например, снежным бураном. Поэтому накормить и дать путнику отдых, покой и даже снабдить его всем необходимым (лошадью или верблюдом, продуктами питания) на дальнейший путь – это честь для скотовода, живущего в суровых климатических условиях монгольской действительности. Сама кочевая жизнь выработала этот прекрасный закон гостеприимства.
Угощение всегда начинается с хорошего чая, в который хозяйка добавляет молоко и масло, а для аромата и вкуса заправляет поджаренными ячменем или пшеном. По древней народной символике белый цвет – выражение чистоты намерений, поэтому чай с молоком свидетельствует об уважении и дружеских, искренних чувствах хозяев к своему гостю. К чаю подаются также разнообразные молочные продукты – цаган идэ (белые яства).
Хозяева подносят гостю кушанье обеими руками или правой рукой, но в этом случае локоть этой руки поддерживается левой.
Когда угощают молочным вином, его обычно дают в серебряной пиале, ибо серебро имеет белый цвет. Если гость посетил дом в первый раз, то ему подносят пиалу с вином на ритуальном шелковом хадаке (платке). При этом конец хадака должен быть всегда обращен к гостю, потому что все благие пожелания, символы которых вытканы на хадаке, направлены к нему. Принимающий вино берет пиалу и хадак обеими руками (знак уважения к подносящему), затем правой рукой перекидывает хадак на кисть руки так, чтобы раскрытый край хадака был обращен к подающему вино.
После угощения чаем на стол подается мясо. Парадным украшением стола является массивный бараний крестец с жирным курдюком. (Так же как и в некоторых европейских странах, украшением стола является гусь). Он подается в особо важных случаях, и первым разрезает его наиболее старший и уважаемый из гостей. Тот, кому предоставлено почетное право разрезать крестец, надевает в знак уважения к хозяевам головной убор, берет в правую руку нож, трижды проводит по курдюку острием ножа и после этого с правой стороны крестца отрезает длинный и тонкий ломоть, который передает другим гостям, как бы делясь с ними счастьем и удачей в жизни. Такой же ломоть отрезается с левой стороны, затем снова с правой и т.д. Если присутствующих много, то получивший ломтик разрезает его па части и делится со своими соседями, которые должны отведать «кусочек счастья высокого гостя».
Об уважении к старшим говорит старинная пословица: «Хун ахтай, дээл захтай» («Человек имеет старшего, дэл имеет воротник»). В монгольском языке есть специальные слова для обозначения старших по возрасту (старший брат – ах, старшая сестра – эгч). К отцу и матери, старшим братьям и сестрам младшие обращаются на «Вы». Пятилетний малыш к своему трехлетнему брату обращается на «ты», а к семилетнему – на «вы».
Термин «почтительные слова» (по-монгольски – «хундэтгэлийн уг») включает в себя также и понятия уважительного обращения к лицам старшего возраста, старшим родственникам, т.е. звательные слова в терминологии родства типа: ав – папа, эж – мама, в противоположность эцэг – отец, эх – мать и т.д. (эти слова мы называем по-монгольски «авгайлах уг»).
Почтительные слова монгольского языка делятся на письменные и разговорные. Разговорные, или устные, почтительные слова употребляются в диалоге, при обращении к лицу: «Та дээшээ сууна ,уу!» – «Вы садитесь!»; «Та идэ-энээс амсана уу!» – «Вы угощайтесь!»
Почтительные слова связаны не только с взаимным уважением людей, но и с вероисповеданием, национальными обычаями, обрядами. В словарном составе монгольского языка среди почтительных слов встречается немало слов санскритского, китайского, уйгурского, персидского, согдийского происхождения, а в связи с распространением буддизма в Монголии было заимствовано много слов из индийского и тибетского языков.
Эти слова являются свидетельством многовековых экономических, политических и культурных связей монгольского народа со многими народами Азии и Европы.
Обычаи и обряды, связанные с рождением и воспитанием детей у монголов, почти не освещены в этнографической литературе. А между тем монголы с древнейших времен стремились иметь как можно больше детей, и самыми распространенными благопожеланиями – «юролами» были: «иметь сыновей, чтобы продолжить отцовский род, иметь дочерей, чтобы замуж выдавать», и т.д.
В этих и многих других аналогичных благопожеланиях выражается основная мысль о том, что дети – главное богатство и счастье человека, продолжатели его рода.
Родителям, имеющим много детей, оказывают особый почет и уважение. Остаться без потомства означало не продолжать род, не сохранить домашний очаг. Если человек умирал бездетным, то о нем говорили: «Огонь его потух». Самая страшная клятва заключалась в словах «пусть потухнет мой очаг».
Желание иметь детей было настолько велико, что оно породило обычай усыновления чужих детей, если не было своих. Усыновление было очень распространенным явлением, особенно когда население Монголии имело тенденцию к сокращению. Обычай усыновления детей как своих родственников, так и чужих с предоставлением им одинаковых с собственными детьми прав был распространен повсеместно.
Рождение ребенка, особенно сына, было одним из самых значительных событий в жизни семьи. Родители в мальчике видели наследника, будущего хозяина и продолжателя рода.
После рождения ребенка, обычно через 6 – 7 дней, устраивали празднества – резали барана или другого животного и угощали всех. Для присутствующих непременно варились внутренности: желудок и кишки, начиненные кровью, сердечная сумка, начиненная хорошими кусками мяса и жира, почки, печень, курдюк. Каждый пришедший, в том числе повивальная бабка, подносил новорожденному подарки. Женщины приносили предметы для пеленания: выделанные шкурки домашних животных, рубашки, а также деньги, готовую одежду с пришитой монетой (символ богатства). Близкие родственники обычно дарили овцу, теленка, ягненка, жеребенка.
Особые подарки были для мальчика: нож в ножнах, лук со стрелой, седло и т.д. Родители в свою очередь одаривали присутствующих. Торжество заканчивалось благопожеланиями в адрес родителей и новорожденного.
Дети были окружены большой заботой. Постоянная боязнь потерять ребенка выражалась в принятии всевозможных предупредительных мер. В жилище, где был новорожденный, в течение первого полугодия, а иногда и до года не допускались посторонние, и как знак запрета входа в жилище привязывали к двери веревку, другой конец которой был прикреплен к колышку или камню. В Монголии считалось, что новорожденный ребенок уже имеет однолетний возраст; через год ему подстригали волосы, и по этому случаю устраивали торжества – «ус авах». Это было также символом счастья и исполнения благопожелания.
Через некоторое время после рождения ребенка кто-нибудь из старших и уважаемых людей давал ему имя.
Имена монголов самобытны по своему происхождению и значению. Об их особенностях и происхождении не раз писали в своих произведениях Рашид эд-Дин, А. М. Позднеев, Н. К. Рерих и др. В одном только «Сокровенном сказании монголов» насчитывается около 400 имен. Люди, носившие эти имена, как уже доказано учеными, действительно жили в свое время, и их имена имели монгольское происхождение и вполне понятный смысл: Чулун – каменный, Алтан – золотой, Зэв – наконечник и т.д.
Во время распространения ламаизма в Монголии появляются имена тибетского происхождения, которые выражали названия богов, святынь, гениев-хранителей: Туван (возвышенное имя Будды), Джамба (имя бога милости), Янджима (имя богини поэзии), «Джадамба» («восемь тысяч») – название сборника, состоящего из 8 тыс. стихов, Даш-зэгвэ (двойное счастье), Содов (смирение, терпеливость), Ендон (наука, знание), Молом (благопожелание), Дзундуй (старательный), Лувсан (умный), Дагва (слава), Чимид (бессмертие), Довдон (сила), Суглэг (прекрасная), Баву (герой), Мядаг (цветок), Готов (броня), Дунгар (белая раковина), Нансал (светило), Намхай (вселенная), Галсан (счастье), Дамба (высший), Самбу (хороший), Балдан (могущественный), Содном (добродеяние), Данзан (опора религии), Дулма (мать-спасительница), Цэрма (золотая мать), Майдар (бог счастья) и т.д.
В настоящее время среди имен старшего поколения, т.е. лиц, родившихся в начале нашего века, преобладают имена тибетского-(буддийского) происхождения.
Среди монгольских имен часто встречаются смешанные, т.е. состоящие из двух слов, в котором одно тибетское, а другое санскритское, причем в некоторых случаях оба слова имеют одно и то же значение. Так, например, имя Рагчасурэн состоит из двух слов: Рагча (Раг-ша) – санскритское, а второе – тибетское. Имена санскритско-монгольские – Хас-Базар и т.д. К монгольским именам, имеющим в какой-то мере и тибетско-санскритское происхождение, относятся: Бата – сильный, Мунхэ – вечный, Эрдэнэ – драгоценность, Батар – богатырь, Гэрэл – свет, Цэцэг – цветок, Баян – богатый, Джаргал – счастье.
Имеются имена, выражавшие названия дней недели: понедельник – Дава (луна), воскресенье – Ням (солнце) и т.д.
Свадебные обряды монголов хотя и имеют между собой некоторые различия в зависимости от родоплеменной принадлежности, но в общем у них много общего. Мы опишем наиболее типичный старинный свадебный обряд, который был широко распространен.
Свадебный обычай состоит из следующих основных частей: сватовство, подготовка к свадьбе, проводы невесты, празднование свадьбы, визит отца невесты к дочери.
Когда сын становится взрослым, отец подыскивает ему подходящую невесту. После выбора посылает человека к родителям невесты и извещает их о своем намерении женить сына на их дочери. Сват преподносит хадак и подарки, в стихотворной форме сватает их дочь.
Отказ от хадака и подарков означает несогласие, если же хадак и подарки будут приняты, то стороны договариваются о новой встрече и приданом. В назначенный день сваты приходят в гости с хадаком, водкой, бараниной и подарками. Родители невесты также готовятся к приходу гостей. Сват произносит благопожелание – «юрол», в котором сватает невесту, затем преподносит хадаки: один – богу, другой – отцу и затем матери, а после этого угощает всех собравшихся. Предполагается, что невеста об этом не должна знать. Затем родители жениха готовят юрту и мебель, а родители невесты припасают наряды для дочери.
Родители невесты берут у жениха приданое, главным образом в виде скота. Тем самым обеспечивается подготовка к свадьбе, как правило, на несколько месяцев вперед. За неделю до свадьбы родители рассказывают дочери о ее будущем муже, надевают на нее специальный наряд, который носят только женщины, и вместе с подругой она должна поехать в гости к близким и родным.
За день до торжеств жених должен соорудить новое жилище к востоку от юрты своего отца. После этого он со своими родителями и сватом приезжают к невесте. Зять воздает поклоны очагу и родителям будущей жены. Отец невесты дарит зятю стрелу. Это означает, что его зять будет главой семьи. Мать невесты надевает на зятя несколько видов одежды и преподносит ему пиалу с молоком, тем самым как бы усыновляя его.
В это время люди со стороны невесты доставляют к юрте жениха ее приданое, а жених отдает поклоны огню и молится; в другом жилище наряжают невесту и поют прощальные песни.
На рассвете жених приезжает в сопровождении пятерых или семерых молодых людей в свадебном наряде с луком, стрелой и оседланным для невесты конем.
На прощание родители по обычаю сажают дочь в восточной части юрты и угощают ее чаем с молоком, а юролчи поют обрядовую песню о проводах ее из родного дома. Затем все покидают невесту, в жилище остаются только женщины: две – со стороны жениха, две – со стороны невесты и ее подруги.
К моменту прихода жениха невесту выводят из юрты, затем сплетают косы жениха и невесты (Прежде, при маньчжурах, мужчины тоже носили косы в знак подданства маньчжурской власти), тем самым показывая первое физическое сближение, причем жених берет девушку в жены как бы насильно, а женщины делают вид, что держат ее и не хотят отпускать.
Невесту покрывают полотном красного цвета и сажают вместе с женихом на лошадь. Они трижды объезжают юрту родителей невесты и направляются к юрте жениха.
По пути их следования сопровождающие устраивают игры, скачки, разделившись на две группы – хозяина и хозяйки. Когда приближаются к юрте жениха, их встречает всадник с угощением на подносе, приветствуя невесту, потом разводят два костра в знак благополучия молодоженов. Молодожены должны проехать между этими кострами (древнейший обычай очищения), как бы преодолевая тем самым все трудности, которые могут встретиться на их долгом жизненном пути.
Они входят в специальную палатку – майхан. Там надевают на невесту женскую одежду и серебряные украшения, а волосы причесывают в виде двух рожков, и молодые направляются к жилищу свекра. Невесте помогают сесть в седло на белый войлок. Это означает, что ее отдают замуж со всем имуществом, без остатка. Здесь же стоят два человека с опорами для юрты – в знак уважения к тому, что женщина является основой семьи.
Старшины, назначенные для свадьбы со стороны жениха и невесты, приветствуют друг друга, состязаясь в произношении мудрых слов. Когда наступает назначенный час, невесту приглашают в юрту. Она должна поклониться священному очагу этой семьи, свекру, свекрови, а также дяде по отцу. Родители жениха говорят ей лестные слова и обещают подарки. На кровати расстилают одеяло. Жена старшего брата произносит напутствие невесте.
Жених разжигает огонь в очаге, а невеста варит чай. Первая пиала подносится богу , последующие – свекру, свекрови и гостям.
Начинается свадебный пир, во время которого невеста находится за занавеской, как бы подчеркивая этим свою невинность и скромность. В разгар пира юролчи произносит речь о новой семье и о свадьбе. Поется свадебная песня.
Сидеть допоздна и пить слишком много считается неприличным. Удобнее всего окончить свадьбу при заходе солнца. В это время происходят заключительные церемонии.
Существуют специальные песни и юролы, которые дают знать гостям, что свадьба приближается к концу. В них упоминается о том, что свадьба отпразднована хорошо и наступило время расставаться. Хотя хозяева угощают гостей без конца, но, «беспокоясь о Вашем драгоценном времени, к сожалению, мы должны проводить Вас». Гости расходятся. В это время мать невесты кладет на край подола ее дэл, камень или топор, что означает: «Эта семья крепко спаяна, как камень или железо, будь, дочь моя, в этой семье женой уважаемой, преданной и доброй».
Зять провожает тещу, остаются только жены братьев жениха. Они готовят стол и угощают молодоженов, подготавливают почивальню и, прощаясь, уходят.
На следующий день после свадьбы молодая жена встает на заре, откидывает покрывало дымника и варит чай, становясь хозяйкой этого дома.
После свадьбы молодая жена не должна показывать свое лицо в течение трех дней. На четвертый день приезжает ее отец и разрешает открыть лицо, чтобы показаться родителям мужа. После этого она может вести себя как обычная жена.
Постоянно прислушиваясь к советам родителей, молодые проводят медовый месяц, а затем едут гостить к родным жены. Теперь уже родители принимают свою дочь как члена другой семьи. Возвращаются они домой с богатыми подарками и с этого момента живут отдельно от родителей, как всякая другая семья.
После победы Народной революции в свадебный обряд монголов внесено новое содержание и новые формы.
Современная молодежь женится по своему желанию, навсегда отменены такие обычаи, как калым западных монголов, поклон очагу, закрытое лицо. Теперь жених просит руки у невесты, а также у ее родителей, и все вместе торжественно и радостно справляют свадьбу.
Получают широкое распространение новые, более прогрессивные обряды. Брачный союз регистрируется торжественно. Совершенствуются свадебные церемонии, повышается роль государственных и общественных организаций в образовании семьи, в предоставлении новых квартир. Широко распространено празднование свадьбы в клубах и дворцах бракосочетания.
Угощение гостей, подарки и добрые пожелания принимают более современный характер, но с учетом положительных традиций древних свадебных обрядов.
Похоронный обряд монголов и протомонголов в течение многих веков был не одинаков. В историческом прошлом существовало несколько способов захоронений: закрытое – закапывание умершего в землю, открытое – умерший оставался на поверхности, кремация и бальзамирование.
При открытом захоронении покойник оставался на земле, а над его головой водружался шест, который венчался изображением древнего тотема – луны и солнца (Солнце в шаманской мифологии – мать, а месяц (луна) – отец) со стилизованным изображением огня, в знак того, что потомство его будет продолжаться. После принятия буддизма обряд открытого погребения усложнился. Вокруг покойника стали протягивать веревку с прикрепленными на ней бумажками или кусочками ткани с текстами молитв, устанавливались буддийские иконы, для усопшего оставляли пищу и чай. Место для покойников выбирали такое, чтобы в изголовье была гора, а в ногах – вода («ундур улыг дэрлулж, ургэн усыг ушгэлулэн худэлулэх» – положить в степи так, чтобы имел изголовьем высокую гору, а у ног – широкую воду).
В могилах хоронили только знатных людей, например Сецен-ханов, Дзасакту-ханов и Других князей Северной Монголии.
Применялось также вторичное погребение покойников, оставленных под открытым небом, через три года. Этот способ упоминается в старых китайских источниках и сохранялся до первых лет революции при захоронении шаманов. Такой обычай был известен у дархатов.
Иногда после сожжения трупа великого шамана закладывали пепел в вырубленную в стволе лиственницы нишу, которая потом закрывалась и зарастала наростом. Этот вид захоронения помнят монгольские и бурятские шаманы, он отмечен в этнографической литературе по шаманству бурят.
«Аранга» – так называли захоронение покойников на помосте, убитых ударом молнии или умерших от эпидемии черной оспы. Географические названия, например «Арангата», ведут свое происхождение от этого обычая.
И наконец, применяли мумифицирование – «шарил» (от санскритского «шарира») для захоронения ханов и высших представителей ламаистской церкви. На тибетском языке существует специальная литература о приготовлении мумий. Для них сооружались субурганы.
Опишем кратко традиционный похоронный обряд рядовых монголов. После смерти человека некоторое время никому не дозволялось прикасаться к телу. Его оставляли в том положении, в каком он умер. Из жилища выносили все вещи. Затем покойника укладывали на специальную подстилку в позе льва, т.е. большим пальцем правой руки закрывали нос, при этом голова лежала на кисти, а левую руку вытягивали параллельно телу. Левую ногу слегка сгибали в колене, правая же оставалась выпрямленной. Умершую женщину укладывали в восточной части жилища, мужчину – в западной. После этого закрывали верхнее отверстие, дверь юрты и произносили молитву. По истечении двух суток вновь произносили молитву, чтобы душа отделилась от тела и попала в рай. Затем можно было открыть верхнее отверстие юрты. В эти дни в жилище постоянно горели лампады, лицо умершего закрыто хадаком.
За день до похорон тело умершего завертывали в белую простыню и укладывали в белый мешок с травами и благовониями (можжевельник и другие ароматические растения). Существовала специальная книга, где указывалось, когда можно хоронить покойника (в зависимости от того, в какой год, день, час он умер). В этой книге также сказано о возрасте человека, который может впервые прикоснуться к телу умершего.
В день похорон рано утром к юрте, где находится покойник, подъезжают на телеге или приводят вьючное животное, и человек, который вправе прикоснуться к умершему, входит в юрту, засучивает рукава и переносит тело на телегу или на верблюда. На ладони этого человека должны быть написаны слова молитвы. Телегу с телом покойника ведет к месту похорон всадник на коне белой масти, остальные едут за ним с едой и чаем на подносе.
У места захоронения ставят на землю чай, хадак, деньги и острым концом рога антилопы чертят линию, внутри которой роют могилу и располагают тело умершего, подкладывая ему под голову белый камень. Закапывается также какая-нибудь драгоценность в знак уважения к земле, в которой будет похоронен умерший.
Потом читают молитву, разбрасывают зерно, как бы говоря: «Оставшиеся в живых да будут размножаться, как эти зерна...»
Участвующие в похоронах едут, не оглядываясь, назад уже по другой дороге. Подъехав к дому, проходят между двумя «очищающими» огнями, между двумя кострами из можжевельника, как это издревле было принято у монголов. Во время похорон оставшиеся люди переносят юрту на новое место. В новоустановленном жилище устраивают скромные поминки, угощают едой, но не дают вина. На 21-й день со дня захоронения покойника художники рисуют изображение бога, которого особенно почитал умерший. На 49-й день после похорон устраиваются поминки и произносятся молитвы. На этом заканчивается похоронный обряд.
В настоящее время от традиционного обряда остались лишь некоторые элементы, не связанные с религией. Навсегда забыты похороны без погребения в землю.
Теперь в городах из похоронного бюро получают все необходимые принадлежности для похорон. По желанию родных изготавливаются каменные стелы с надписью. Придерживаются также обычая хоронить покойника по нечетным дням недели (кроме воскресенья). Близкие, родные и товарищи, стоя у гроба, обтянутого красно-черными лептами, покрытого цветами и хадаком, провожают покойника в последний путь.
В заранее подготовленную могильную яму символически бросают зерна, раскрапывают молоко, водку, произносят прощальные слова. Покойника опускают в яму и засыпают землей. На могилу возлагают цветы, и похоронная процессия возвращается домой уже другой дорогой.
Людей, пришедших с похорон, ожидают дома с водой, полотенцем для умывания рук. Потом справляют поминки. По традиции, на 49-й день посещают могилу покойника, устанавливают чашку с рисом, разбрызгивают водку на могилу. Там же посетители символически угощаются рисом, опробывают водку, поправляют могилу, оплакивая, возносят дань уважения покойнику.
Праздник «цаган сар» (белый месяц) – новогодний праздник монгольского народа – по старомонгольскому календарю был в феврале.
Марко Поло, посетивший Монголию в XIII в., писал, что «год у них начинается в феврале... По обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы было счастье и благополучие... Князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и подобру прожить весь год» (М. Поло, 1873).
Праздник отмечается торжественно. В этот период года у скотоводов Монголии начинается массовый прием приплода у скота. После нового года прибавляется возраст человека и животных. Так, теленок «тугул» становится «бяру», т.е. двухгодовалым, ягненок «хурга», жеребенок «унага» – «дага», а двухгодовалый «дага» становится трехгодовалым, т.е. «шудлэн».
Новогодние празднества продолжаются от 2-х дней до 2-х недель. Накануне устраивается семейное угощение, так называемый «битулиг», где поздравляют друг друга с наступающим праздником.
Первый день старомонгольского Нового года предназначается для почитания старших. В этот день вся молодежь приходит к пожилым (деду, бабушке, отцу, матери) и поздравляет их с Новым годом, желает доброго здоровья и счастья, непременно преподносит им хадак с чашкой молока, символизирующие долголетие и счастье в жизни.
Второй день считают женским днем. Все мужчины, подростки, дети поздравляли женщин. Следующие дни предоставлялись молодежи, объезжавшей всех своих близких, родных и знакомых, получая от них подарки: сладости, хадаки, платки, игрушки.
Ритуал поздравления в дни Нового года состоит в следующем. Входящий обязательно протягивает к старшему обе руки, обращенные ладонями вверх, и, низко наклонившись, произносит слова приветствия: «Та амар сайн байна уу?», что означает: «Благополучны ли Вы?» В ответ старший, кладя свои ладони на руки младшего, говорит: «Амар байна уу?» – «Здравствуйте». При этом младший преподносит старшему хадак. Открытые ладони означают, что он вошел с открытым сердцем и добрыми намерениями. Руки младшего обязательно находятся под руками старшего в знак того, что он будет всегда поддерживать его в трудную минуту. Взаимное приветствие: «Сар сайхан шинэлэв уу?» и «Онд сайн оров уу?» – означает: «Хорошо ли встретили новый месяц?», «Благополучно ли перешли в новый год?» Иногда приветствие высказывалось в стихотворной форме:
Старый год уходит,
Новый год приходит.
Жеребята и телята,
Ягнята и козлята
Прозимовали упитанно.
Старики, дети здравы,
Люди были сыты.
Хорошо встречаете Новый год!
Сказав это, обменивались табакерками и приступали к трапезе.
Такое древнейшее народное приветствие существует и поныне, главным образом среди сельского населения. Оно начинается ежегодно в день народного праздника «наган сар». Подобное приветствие у монголов принято делать один раз в год, в остальное же время приветствуют друг друга словами «Сайн байна уу?» и последующими словами приветствия, как было сказано выше.
Надо признать, что такая народная традиция, основанная на уважении к старшим, очень древняя и, по справедливости сказать, очень хорошая, и ее всячески следует поощрять.
Существует и другая народная традиция – здороваться друг с другом на расстоянии легким наклоном головы и прижав обе руки к груди.
Араты меряются силой. В Монголии с древнейших времен любят различные виды спорта и национальные игры. Это состязания в своеобразной монгольской борьбе, в стрельбе из лука, скачки на лошадях. Их и поныне можно увидеть во время любимого монголами летнего праздника «надома» (от глагола «надах» – играть, веселиться).
Поводом для устройства надома в старину были чествования духов, священных мест, например гор (На вершине священной горы совершалось богослужение с жертвоприношением на «обо» (гора камней), пиршеством и состязаниями), победа над врагами, удачные облавные охоты, знаменательные события. В период феодализма надом устраивали по случаю совершеннолетия князя, получения им нового титула, свадьбы, рождения наследника и т.д.
На надомах происходили традиционные соревнования, в том числе скачки на расстояние 25 км и более. Эти состязания (борьба, стрельба из лука, скачки) носили название «эрийн гурван надам» (три мужских состязания) и являлись самым желанным народным развлечением.
Победителей награждали и чествовали своеобразными национальными стихосложениями – «махталом». Так воздавалась хвала коню – скакуну, борцам, луку, стреле. Произносились они торжественно, напевно во время праздников. Вот один из махталов (в переводе Б. Рин-чена), посвященный луку и стрелам:
В лесной чаще отобрали прямые прутья ивы,
Отмерили длину их ровно в два локтя,
Обстругали их стругом, обточили лощиком,
Дали им, говорят, название – быстрые белые стрелы...
Из перьев могучего грифа, что правил в голубом небе
И спускался с шумом, отобрали умельцы
Лучшие из маховых перьев, нарезали ровно,
Приклеили их к стрелам, говорят, клеем,
Что из рыбы с золотыми глазами сварен.
А ту рыбу, что мчалась в глубинах морских,
Рассекая плавником волны Ганга Великого,
Подстрелив, лучник ободрал и выварил клей прочный,
Чтобы перья грифа к быстрым стрелам приклеить.
А сталь ту ковал кузнец непальский, а наконечник тот
Кузнец-богатырь выковал и резьбой украсил чеканкой,
Лук же желтый сделали из рогов длинных.
Обклеен он с тока сухожильями гибкими,
Тетиву на нем сделали из кожи быка трехлетнего,
Выделали ту кожу и свили умельцы прочную тетиву,
Меток тот лук и друг он верный могучему мужу.
В бою он верен и счастье, добычу приносит,
Долго владеть им мужу, богатырю сильно могучему,
Натягивать его, сгибаясь станом крепким.
Лучших борцов и стрелков военачальники, князья отбирали в свою личную свиту, и они должны были защищать его честь на больших и малых надомах.
Большие надомы, в которых участвовало несколько тысяч скакунов, более тысячи борцов и сотни лучников, обычно сопровождались своего рода военными парадами, где производился смотр вооруженных сил.
Надом обычно происходил летом, когда скот был упитанным, достаточно было кумыса и других молочных продуктов.
Во времена усиленного распространения ламаизма в Монголии и вплоть до первых лет после революции празднование надома имело и религиозный характер (в первый день ламы совершали хурал – богослужение).
В настоящее время, хотя многие древние обычаи и ушли в прошлое, основные традиции надома сохранились.
Современный надом в Монголии – это нечто напоминающее национальные олимпийские игры. Здесь происходят соревнования по национальной борьбе, конным скачкам, стрельбе из лука, по многим современным видам спорта (волейбол, баскетбол, футбол, велогонка, легкая атлетика и т.д.).
С 1921 г. праздник начинается в юбилейный день провозглашения независимости Монгольской Народной Республики, т.е. 11 июля, и продолжается несколько дней.
Надом празднуют не только в столице, но и во всех городах, аймачных и сомонных центрах. В сельских местностях он имеет некоторые особенности. В его программу нередко входят соревнования по другим видам национального спорта и играм, таким, как древняя игра «шагай харвах» (стрельба из самострелов в конские кости лодыжек), бросок кости по цели. Того, кто попадает в цель, по обычаю, также славят. Раньше была очень популярна игра «сэр шаах», которая состоит в том, что участники ее особым приемом разбивают тщательно очищенный остистый позвонок быка, зажатый в руке. Здесь нужна не только сила, но и расчет, чтобы удар попал в наиболее уязвимое место и переломил кость. Бывает, что отполированная руками многих удальцов кость переходит из кочевья в кочевье, пока кому-нибудь не удастся справиться с ней.
В настоящее время надом, сохранив самые лучшие традиции культуры и таланта народа, стал ярким, запоминающимся и популярным праздником новой, социалистической Монголии.
Любимый вид спорта монголов – национальная борьба «бух барилдах».
Задолго до соревнования борцы начинают тренироваться под наблюдением старых мастеров, которые сами уже не выступают, а передают свой опыт молодежи. Борцы соблюдают строгий режим – ограничивают себя в еде, не употребляют алкогольных напитков. Тренеры следят за их сном, отдыхом, питанием и тренировкой.
Борцы надевают специальные трусики-плавки – «шудаг» и своеобразные короткие накидки с длинными рукавами, оставляющие грудь открытой, – «дзодог», прошитые ремешками, национальную обувь с загнутыми носами – «гутулы» и шапку с загнутыми кверху козырьками и наушниками. Подобные шапки надевают и их секунданты, одетые в национальную одежду.
Перед началом борьбы происходит почетный выход борцов на арену в сопровождении секундантов. Борцы взмахивают руками, как крыльями птицы «гариды» (фигурирующей в мифологии многих пародов Востока и являвшейся раньше эмблемой – покровительницей г. Урги).
Борцы расходятся направо и налево. Борьба продолжается в несколько туров. В начале третьего тура секунданты правого крыла выходят на арену, и старший громким голосом возглашает:
– Секунданты левого крыла, слушай! Вызываю борцов!
– Есть слушать! – дружно несется в ответ.
– Самый могучий, сильнейший из сильных, выдвинувшийся из десяти тысяч борцов, преисполненный неубывающей мужественности, прославленный народом, непобедимый исполин, такой-то, вызывает борца такого-то, мужественного и редкостного сокола, вступившего в семью могучих, крепнущего в расцвете сил и мощи! – восклицает старший секундант, называя имена и звания борцов.
– Благодарим за честь! – хором отвечают секунданты левого крыла.
На арену танцующим шагом с двух сторон выходят борцы. По сигналу судей борцы сближаются, похлопывая себя по бедрам, затем наклоняются, опираясь одной рукой на колено, и напряженно всматриваются друг в друга, выжидая удобный момент для неожиданного броска. Побежденным считается тот, кто первым коснется земли. У каждого борца свой судья-секундант. Он обязан не только следить за выполнением правил, но и подсказывать борцу, как ему одолеть противника. Если борьба затягивается, он имеет право подбадривать и торопить борца сильными шлепками. После каждой схватки побежденный в знак уважения к победителю проходит под его рукой, а затем борцы протягивают друг другу руки, чтобы не было обиды, зависти или презрения.
Победитель каждого тура получает горсть сладостей и угощает ими окружающих.
Побежденный в одном туре не принимает участия в последующих. На всенародном надоме победителям, начиная с пятого тура, присуждаются почетные звания. Победителям пятого и шестого туров присваивают звание Сокола «Начин», седьмого и восьмого – Слона «Зан». Если борец впервые займет первое место, то получает титул Льва «Арслан».
Победителя, уже имеющего звание Льва и снова занявшего первое место, удостаивают звания Исполина «Аврага». После третьей победы он становится Всенародным Исполином «Даян аврага», а после четвертой – Непобедимым «Дархан аврага». После этого, сколько бы побед он ни одерживал, он зовется Всенародным Непобедимым Исполином «Далай Даян дархан аврага». По народной традиции борец, имеющий это звание, может и не участвовать в борьбе. Если он присутствует на надоме, то все равно получает первый приз. Однако это положение за последнее время изменилось.
Борцы, побежденные в пятом-шестом турах, получают только дополнительные эпитеты к прежнему почетному званию. Если борец имел
звание Сокола, он может получить эпитеты «мужественный», «мужественный и счастливый», «крепнущий в расцвете сил и мощи» и т.д.
Не меньшей популярностью, чем борьба, пользуется стрельба из лука. Монголы издавна высоко ставили искусство меткой стрельбы. В Музее антропологии и этнографии Академии наук СССР в Ленинграде хранится камень, который был установлен в честь лучника Есункэ. На одном из великих надомов он попал в цель с расстояния 335 маховых саженей (Клюкин, 1927).
Истоки этих состязаний тесно связаны с военно-спортивными соревнованиями. Умение поразить врага в конном бою или убить его без промаха стрелой на далеком расстоянии было важным качеством древнего воина. Не случайно древние монголы с детства приучались к стрельбе из лука.
На надомах в Улан-Баторе состязаются лучшие стрелки республики. По сигналу судей они подходят к черте, а судья и их помощники направляются к мишеням. На большой и указательный пальцы правой руки они надевают кожаный напалок, а левую руку почти до локтя обматывают тонким ремешком, чтобы рукав халата не мешал при стрельбе.
Соревнования проходят в три тура. Каждый стрелок имеет в своем распоряжении двадцать стрел. В первом туре мишень не очень сложная, стрелки выпускают в нее по четыре стрелы. Во втором туре устанавливаются мишени с нанесенными на них очками – от двух до тридцати. По таким мишеням производится восемь выстрелов.
В третьем туре соревнующиеся стреляют по тем же мишеням, что и во втором, но с поворотом. Они становятся к мишеням спиной, затем поворачиваются и, не прекращая движения, выпускают стрелы. Если они попадают в цель, судьи поднимают руки и поют старинную приветственную песню «Ухай». Итоги подводят в конце соревнования. Тогда определяют команду-победительницу и лучшего стрелка, которому присуждают звание «мэр-ген», что значит «меткий».
Существуют целые трактаты и неписаные правила о конных скачках по отбору и тренировке скакунов. В таких старинных книгах, как 219-й том «Данджура», «Эрдэнийн эрих», «Эрдэнийн товч», в.8-м томе собрания трудов Сумбэ-Хамба Ишбалжира и в других произведениях повествуется об отличительных чертах скакунов и их тренировке. Описанию признаков хороших лошадей у скотоводов посвящены многочисленные рукописи, обычно называвшиеся «Морины шинжийн судур» (трактаты). Быстрота, неутомимость и легкость в беге коней – вот те качества, которыми дорожили монгольские скотоводы.
Прежде чем выпустить лошадей на скачки, их тренируют по специальным правилам. Выпасают скакунов на лучших пастбищах с тщательно подобранным травостоем, регулируют количество потребляемой ими воды. Ежедневно в полдень лошадей, иногда даже предварительно укутанных в бараньи шкуры, заставляют карьером подниматься на гору. Дней через десять такой тренировки лошадь почти перестает потеть и сбрасывает лишний жир. Тогда скакун готов к соревнованиям.
Наездниками бывают только дети в возрасте от 5 до 12 лет.
Поэтому их приучают к верховой езде в самом раннем возрасте – с 3 – 4-х лет. На скачках они, с отличительными знаками наездников, не тяжелы для скакунов на далекие расстояния, подстегивают, когда надо, коня, покрикивая «гуу-гу».
Никогда не забыть мне, как в детские годы на коне, подаренном отцом, я участвовал в скачках на берегу Керулена. Иногда мой конь приходил первым, и тогда старшие всадники дарили мне, как и другим юным наездникам, подарки – игрушки, сладости. Эти воспоминания остались в моей душе как одни из самых счастливых в жизни. И теперь, когда в Улан-Баторе в праздничный день проводятся скачки, я не в силах усидеть дома и стараюсь выкроить время, чтобы снова пережить то давнее прекрасное чувство и от всей души поздравить юных победителей, теперь уже наших внуков.
В каждом выезде впереди всадников скачет наездник со знаменем в руках. На финише маленьких наездников с копями-победителями встречает парод песней победы – «Первый из десяти тысяч».
Участникам соревнований вручались призы по занимаемым местам, а ныне первые пять коней, так называемые «айргийн тав», награждаются особым призом, а иногда золотой, серебряной и бронзовой медалями.
Кони-победители совершают тройной круг почета, и каждый раз им воздают стихотворное восхваление – юролы. На последнем круге маленькому наезднику или наезднице и хозяину скакуна преподносят кумыс. Голову и крестец коня брызгают также кумысом. Затем следует вручение наград победителям-малышам, подарки, которые они иногда бывают не в состоянии поднять. Тут приходят на помощь отцы. Такова славная, но в то же время очень суровая традиция, которая учит детей любить своего коня как самого верного друга на всю жизнь.
Одна из наиболее популярных игр монголов – шахматы.
В Монголии в шахматы играли с глубокой древности. Кочевники внесли много самобытного в создание шахматных фигур, продиктованного особенностями национального миропонимания.
По народным преданиям, любители шахмат живут до глубокой старости, а самые большие мастера чуть ли не бессмертны. Многие поколения безымянных мастеров-резчиков по кости, дереву и камню посвятили свой талант созданию шахматных фигур. Изобразительно монгольские шахматные фигуры отличаются от европейских. В них отражены свои представления о иерархии; так, король здесь изображался в виде сердитого хана на троне. В шахматах же, созданных за годы народной власти, фигура хана заменена изображениями народного предводителя, стрелка из лука или офицера Народной армии, скачущего на коне.
Ферзь у монголов неизменно изображается в виде фигуры тигра или собаки – самого верного друга скотовода, надежного сторожа.
Слоном в монгольских шахматах служит верблюд – тэмэ, но изображается он неодинаково. Встречается и верблюжонок со своей матерью, верблюд с мальчиком, два дерущихся верблюда.
С особой любовью народные мастера выполняют фигуру коня. Конь в монгольских шахматах весь в движении. Резчикам удается уловить также оттенки настроения животного, которые, казалось бы, невозможно передать в маленьком кусочке дерева или кости.
Своеобразно выглядит в монгольских шахматах и ладья – тэрэг, часто это изображение повозки, запряженной парой лошадей. Передок ладьи – это народное жилище (гэр). Современные же резчики, пытаясь показать изменения в жизни и хозяйстве страны, придают иногда ладье форму трактора или автомашины.
По старой традиции, пешка изображается в виде борющихся мальчиков. Она так и называется – ху, или дитя.
Шахматы бывают всевозможных размеров – от нескольких миллиметров до десяти и больше сантиметров в высоту. Полный набор шахматных фигур – это выразительная композиция из различных животных, людей, популярных в народе, борцов, стрелков, офицеров, скотоводов и людей других профессий. Хорошо ыполненные монгольские шахматы по праву считаются произведением искусства.
Для монгольских шахмат характерна детальная терминология ходов в зависимости от того, какой фигурой сделан ход. Шах пешкой называется «цод», слоном – «дуг», ладьей и ферзем – «шах». Мат королю обозначается термином «мат». Через один квадрат может ходить только ферзевая пешка. Все прочие пешки лишены этого преимущества.
В частных коллекциях и в краеведческих музеях страны можно видеть шахматы, выполненные на самые разные темы, взятые из прежней или современной жизни.
Правила монгольской игры в шахматы были едины для всех монголоязычных племен.
В Монголии существовали многочисленные весьма своеобразные игры. Все они имели определенные правила, свои особенности, в основном связанные с образом жизни кочевников. Возьмем, например, национальные карты или игральные дощечки «уйгура» с рисунками на них, «хэрэл» или «буга» – почти все они в какой-то мере отображали окружающую скотоводов природу, животных, зверей.
Есть игры с разговорными, с песенными диалогами. Они бытуют и по сей день на востоке и на севере страны. Сюда относятся массовые игры – «прятание кольца», «жених и невеста». В последней игре не только присутствует диалог, но и создается театральный образ.
При раскопках в Кара-Коруме обнаружен большой и разнообразный ассортимент принадлежностей настольных и других игр (Евтюхова, 1965). Здесь найдены:
кости для домино;
шестигранный кубик для игры «шоо хаях»;
игральные кости для игры в «боджий»;
принадлежности игры в «буга» (охота на оленя, бегущего из Хангая в Гоби), представляющие глиняную доску, расчерченную на квадраты и ромбы;
игральные кости (астрагалы барана, коровы).
Монгольские народные игры можно разделить на следующие основные группы: устные, ручные, развлекательные, игры на камнях, гадальные, игры на досках, физкультурные и др. (Дарамбазар, 1973).
К устным играм относятся: игра с выбрасыванием пальцев (хурудах); игра по угадыванию суммы, которая получается при загадывании обоими соперниками определенного количества пальцев и ведется под специальный напев (дэмбэдэх); отгадывание количества предметов, которые спрятаны в руках соперников (талцах); соревнование ума (булацалдах); решение устных задач или загадок; поиск определенного слова или предложения.
К ручным причисляют игры, связанные со сборкой сложных конструкций: сборка, отрезание, соединение, монтирование.
К развлекательным играм относятся: создание семьи (айл гэр болох); монгольский календарь с 12-летним циклом; символический орнамент (улзий хэ); национальные карты (уйчур хоргол); игры с плетением, завязыванием и распутыванием узлов; замыкание и распутывание (проволочные и шнурковые головоломки); головоломки.
К играм в кости относится 108 видов: гадательные игры и фокусы; игры на досках.
Монгольским играм на досках посвящены книги П. Намжилдоржа (1963, 1966), где описано около 100 национальных игр, даны рисунки по их сходным и отдельным позициям. Сюда, например, относятся конные скачки, четыре быка, верблюжьи ступни, соревнование на пересечении дорог, путешествие вокруг мира, шестиугольник, маленький теленок, жеребенок, певчие птицы, девять, ягненок, козленок, самка тарбагана, тюфяк, девять умений, подушка, малая вершина, средняя вершина, большая вершина, дверь юрты, серебряное гнездо, золотое гнездо, круг в круге, составить восемь сторон, малый треугольник, треугольник, большой треугольник, девять путей, стрелять в скрытых врагов, орнамент, олени горные, олени степные, трехлетние олени, двухлетние олени, олени на высоких горах, большие олени, олени на местах, шахматные олени, парные олени, одномастные олени, национальные шашки, бурятские шашки, популярные шашки, детский квадрат, малый квадрат, средний квадрат, большой квадрат.
К физкультурным играм относятся: считать 32 бутылки, игра в устойчивость, подвижные игры, цу хаях, цаган мод шидэх, шагай шурэх, шагай харвах, мусний шагай и т.д.
Перечисленные монгольские национальные игры связаны с особенностями быта монгольского народа, используются как методы и средства умственного, нравственного и физического воспитания.
http://www.geografia.ru/images/mdr-03-01.gif
Монголы имеют многочисленные обычаи, характеризующие их нравы, связанные с кочевым образом жизни и окружающей их природой. Рассмотрим наиболее характерные из них.
Приветствие является одним из глубоко национальных способов выражения искренности и дружеского расположения к человеку, видом этики. Приветствия могут быть ежедневные, сезонные, профессиональные, церемониальные, приветствия в короткой и полной форме.
Ежедневные приветствия выражаются такими постоянными словами, как «Сайн байна уу?», что означает: «Хорошо ли живете?», т.е. «здравствуйте». «Тавтай сайн уу?» – «Спокойно ли вы живете?»; «Сонин сайхан юу байна?» – «Что нового?»; «Алба ажил сайн биз дээ?» – «Как у вас дела?» и т.д.
Приветствия сезонные выражаются характерными для скотоводческой жизни и быта словами: «Тавтай сайхан хаваржиж байна уу?» – «Спокойно ли проводите весну?»; «Тарган сайхан зусаж байна уу?» – «Хорошо ли поправился скот за лето?»; «Тарган сайхан намаржиж байна уу?» – «Хорошо ли набрал вес скот осенью?»; «Унтэй тарган увулжиж байна уу?» – «Достаточно ли корма в эту зиму?» и т.д.
В профессиональные приветствия входят особые слова и выражения, такие, как: для охотников – много ли добычи; для чабанов – спокойно ли пасутся ваши стада овец; для табунщиков – все ли поголовье лошадей на месте; для доярок – хорош ли удой; для портных – удачно ли шитье и т.д. Во время еды – «пусть ваша еда будет вам на пользу», что соответствует русскому «приятного аппетита»; для изготавливающих войлок – «пусть будет ваш войлок прекрасным»; для бьющих шерсть – «пусть ваша шерсть станет мягкая, как шелковинка, а прутья крепки, как сухожилия». В ответ должны сказать: «Да сбудутся ваши пожелания, пусть ваши слова принесут нам удачу».
Скотовод, пускаясь в далекий путь, обязательно берет еще одну лошадь, но в то же время не запасается продуктами питания, ибо у монгольских кочевников есть неписаный закон гостеприимства «мой дом – ваш дом», а монгольская пословица гласит: «Счастлив тот, у кого всегда бывают гости, и радостен тот хозяин, у жилища которого всегда стоят на привязи кони приезжих».
Каждая монгольская семья уважает эту многовековую традицию гостеприимства, ибо арат сам в любое время может оказаться на месте спутника, проехавшего, может быть, десятки, сотни километров в поисках скота, угнанного, например, снежным бураном. Поэтому накормить и дать путнику отдых, покой и даже снабдить его всем необходимым (лошадью или верблюдом, продуктами питания) на дальнейший путь – это честь для скотовода, живущего в суровых климатических условиях монгольской действительности. Сама кочевая жизнь выработала этот прекрасный закон гостеприимства.
Угощение всегда начинается с хорошего чая, в который хозяйка добавляет молоко и масло, а для аромата и вкуса заправляет поджаренными ячменем или пшеном. По древней народной символике белый цвет – выражение чистоты намерений, поэтому чай с молоком свидетельствует об уважении и дружеских, искренних чувствах хозяев к своему гостю. К чаю подаются также разнообразные молочные продукты – цаган идэ (белые яства).
Хозяева подносят гостю кушанье обеими руками или правой рукой, но в этом случае локоть этой руки поддерживается левой.
Когда угощают молочным вином, его обычно дают в серебряной пиале, ибо серебро имеет белый цвет. Если гость посетил дом в первый раз, то ему подносят пиалу с вином на ритуальном шелковом хадаке (платке). При этом конец хадака должен быть всегда обращен к гостю, потому что все благие пожелания, символы которых вытканы на хадаке, направлены к нему. Принимающий вино берет пиалу и хадак обеими руками (знак уважения к подносящему), затем правой рукой перекидывает хадак на кисть руки так, чтобы раскрытый край хадака был обращен к подающему вино.
После угощения чаем на стол подается мясо. Парадным украшением стола является массивный бараний крестец с жирным курдюком. (Так же как и в некоторых европейских странах, украшением стола является гусь). Он подается в особо важных случаях, и первым разрезает его наиболее старший и уважаемый из гостей. Тот, кому предоставлено почетное право разрезать крестец, надевает в знак уважения к хозяевам головной убор, берет в правую руку нож, трижды проводит по курдюку острием ножа и после этого с правой стороны крестца отрезает длинный и тонкий ломоть, который передает другим гостям, как бы делясь с ними счастьем и удачей в жизни. Такой же ломоть отрезается с левой стороны, затем снова с правой и т.д. Если присутствующих много, то получивший ломтик разрезает его па части и делится со своими соседями, которые должны отведать «кусочек счастья высокого гостя».
Об уважении к старшим говорит старинная пословица: «Хун ахтай, дээл захтай» («Человек имеет старшего, дэл имеет воротник»). В монгольском языке есть специальные слова для обозначения старших по возрасту (старший брат – ах, старшая сестра – эгч). К отцу и матери, старшим братьям и сестрам младшие обращаются на «Вы». Пятилетний малыш к своему трехлетнему брату обращается на «ты», а к семилетнему – на «вы».
Термин «почтительные слова» (по-монгольски – «хундэтгэлийн уг») включает в себя также и понятия уважительного обращения к лицам старшего возраста, старшим родственникам, т.е. звательные слова в терминологии родства типа: ав – папа, эж – мама, в противоположность эцэг – отец, эх – мать и т.д. (эти слова мы называем по-монгольски «авгайлах уг»).
Почтительные слова монгольского языка делятся на письменные и разговорные. Разговорные, или устные, почтительные слова употребляются в диалоге, при обращении к лицу: «Та дээшээ сууна ,уу!» – «Вы садитесь!»; «Та идэ-энээс амсана уу!» – «Вы угощайтесь!»
Почтительные слова связаны не только с взаимным уважением людей, но и с вероисповеданием, национальными обычаями, обрядами. В словарном составе монгольского языка среди почтительных слов встречается немало слов санскритского, китайского, уйгурского, персидского, согдийского происхождения, а в связи с распространением буддизма в Монголии было заимствовано много слов из индийского и тибетского языков.
Эти слова являются свидетельством многовековых экономических, политических и культурных связей монгольского народа со многими народами Азии и Европы.
Обычаи и обряды, связанные с рождением и воспитанием детей у монголов, почти не освещены в этнографической литературе. А между тем монголы с древнейших времен стремились иметь как можно больше детей, и самыми распространенными благопожеланиями – «юролами» были: «иметь сыновей, чтобы продолжить отцовский род, иметь дочерей, чтобы замуж выдавать», и т.д.
В этих и многих других аналогичных благопожеланиях выражается основная мысль о том, что дети – главное богатство и счастье человека, продолжатели его рода.
Родителям, имеющим много детей, оказывают особый почет и уважение. Остаться без потомства означало не продолжать род, не сохранить домашний очаг. Если человек умирал бездетным, то о нем говорили: «Огонь его потух». Самая страшная клятва заключалась в словах «пусть потухнет мой очаг».
Желание иметь детей было настолько велико, что оно породило обычай усыновления чужих детей, если не было своих. Усыновление было очень распространенным явлением, особенно когда население Монголии имело тенденцию к сокращению. Обычай усыновления детей как своих родственников, так и чужих с предоставлением им одинаковых с собственными детьми прав был распространен повсеместно.
Рождение ребенка, особенно сына, было одним из самых значительных событий в жизни семьи. Родители в мальчике видели наследника, будущего хозяина и продолжателя рода.
После рождения ребенка, обычно через 6 – 7 дней, устраивали празднества – резали барана или другого животного и угощали всех. Для присутствующих непременно варились внутренности: желудок и кишки, начиненные кровью, сердечная сумка, начиненная хорошими кусками мяса и жира, почки, печень, курдюк. Каждый пришедший, в том числе повивальная бабка, подносил новорожденному подарки. Женщины приносили предметы для пеленания: выделанные шкурки домашних животных, рубашки, а также деньги, готовую одежду с пришитой монетой (символ богатства). Близкие родственники обычно дарили овцу, теленка, ягненка, жеребенка.
Особые подарки были для мальчика: нож в ножнах, лук со стрелой, седло и т.д. Родители в свою очередь одаривали присутствующих. Торжество заканчивалось благопожеланиями в адрес родителей и новорожденного.
Дети были окружены большой заботой. Постоянная боязнь потерять ребенка выражалась в принятии всевозможных предупредительных мер. В жилище, где был новорожденный, в течение первого полугодия, а иногда и до года не допускались посторонние, и как знак запрета входа в жилище привязывали к двери веревку, другой конец которой был прикреплен к колышку или камню. В Монголии считалось, что новорожденный ребенок уже имеет однолетний возраст; через год ему подстригали волосы, и по этому случаю устраивали торжества – «ус авах». Это было также символом счастья и исполнения благопожелания.
Через некоторое время после рождения ребенка кто-нибудь из старших и уважаемых людей давал ему имя.
Имена монголов самобытны по своему происхождению и значению. Об их особенностях и происхождении не раз писали в своих произведениях Рашид эд-Дин, А. М. Позднеев, Н. К. Рерих и др. В одном только «Сокровенном сказании монголов» насчитывается около 400 имен. Люди, носившие эти имена, как уже доказано учеными, действительно жили в свое время, и их имена имели монгольское происхождение и вполне понятный смысл: Чулун – каменный, Алтан – золотой, Зэв – наконечник и т.д.
Во время распространения ламаизма в Монголии появляются имена тибетского происхождения, которые выражали названия богов, святынь, гениев-хранителей: Туван (возвышенное имя Будды), Джамба (имя бога милости), Янджима (имя богини поэзии), «Джадамба» («восемь тысяч») – название сборника, состоящего из 8 тыс. стихов, Даш-зэгвэ (двойное счастье), Содов (смирение, терпеливость), Ендон (наука, знание), Молом (благопожелание), Дзундуй (старательный), Лувсан (умный), Дагва (слава), Чимид (бессмертие), Довдон (сила), Суглэг (прекрасная), Баву (герой), Мядаг (цветок), Готов (броня), Дунгар (белая раковина), Нансал (светило), Намхай (вселенная), Галсан (счастье), Дамба (высший), Самбу (хороший), Балдан (могущественный), Содном (добродеяние), Данзан (опора религии), Дулма (мать-спасительница), Цэрма (золотая мать), Майдар (бог счастья) и т.д.
В настоящее время среди имен старшего поколения, т.е. лиц, родившихся в начале нашего века, преобладают имена тибетского-(буддийского) происхождения.
Среди монгольских имен часто встречаются смешанные, т.е. состоящие из двух слов, в котором одно тибетское, а другое санскритское, причем в некоторых случаях оба слова имеют одно и то же значение. Так, например, имя Рагчасурэн состоит из двух слов: Рагча (Раг-ша) – санскритское, а второе – тибетское. Имена санскритско-монгольские – Хас-Базар и т.д. К монгольским именам, имеющим в какой-то мере и тибетско-санскритское происхождение, относятся: Бата – сильный, Мунхэ – вечный, Эрдэнэ – драгоценность, Батар – богатырь, Гэрэл – свет, Цэцэг – цветок, Баян – богатый, Джаргал – счастье.
Имеются имена, выражавшие названия дней недели: понедельник – Дава (луна), воскресенье – Ням (солнце) и т.д.
Свадебные обряды монголов хотя и имеют между собой некоторые различия в зависимости от родоплеменной принадлежности, но в общем у них много общего. Мы опишем наиболее типичный старинный свадебный обряд, который был широко распространен.
Свадебный обычай состоит из следующих основных частей: сватовство, подготовка к свадьбе, проводы невесты, празднование свадьбы, визит отца невесты к дочери.
Когда сын становится взрослым, отец подыскивает ему подходящую невесту. После выбора посылает человека к родителям невесты и извещает их о своем намерении женить сына на их дочери. Сват преподносит хадак и подарки, в стихотворной форме сватает их дочь.
Отказ от хадака и подарков означает несогласие, если же хадак и подарки будут приняты, то стороны договариваются о новой встрече и приданом. В назначенный день сваты приходят в гости с хадаком, водкой, бараниной и подарками. Родители невесты также готовятся к приходу гостей. Сват произносит благопожелание – «юрол», в котором сватает невесту, затем преподносит хадаки: один – богу, другой – отцу и затем матери, а после этого угощает всех собравшихся. Предполагается, что невеста об этом не должна знать. Затем родители жениха готовят юрту и мебель, а родители невесты припасают наряды для дочери.
Родители невесты берут у жениха приданое, главным образом в виде скота. Тем самым обеспечивается подготовка к свадьбе, как правило, на несколько месяцев вперед. За неделю до свадьбы родители рассказывают дочери о ее будущем муже, надевают на нее специальный наряд, который носят только женщины, и вместе с подругой она должна поехать в гости к близким и родным.
За день до торжеств жених должен соорудить новое жилище к востоку от юрты своего отца. После этого он со своими родителями и сватом приезжают к невесте. Зять воздает поклоны очагу и родителям будущей жены. Отец невесты дарит зятю стрелу. Это означает, что его зять будет главой семьи. Мать невесты надевает на зятя несколько видов одежды и преподносит ему пиалу с молоком, тем самым как бы усыновляя его.
В это время люди со стороны невесты доставляют к юрте жениха ее приданое, а жених отдает поклоны огню и молится; в другом жилище наряжают невесту и поют прощальные песни.
На рассвете жених приезжает в сопровождении пятерых или семерых молодых людей в свадебном наряде с луком, стрелой и оседланным для невесты конем.
На прощание родители по обычаю сажают дочь в восточной части юрты и угощают ее чаем с молоком, а юролчи поют обрядовую песню о проводах ее из родного дома. Затем все покидают невесту, в жилище остаются только женщины: две – со стороны жениха, две – со стороны невесты и ее подруги.
К моменту прихода жениха невесту выводят из юрты, затем сплетают косы жениха и невесты (Прежде, при маньчжурах, мужчины тоже носили косы в знак подданства маньчжурской власти), тем самым показывая первое физическое сближение, причем жених берет девушку в жены как бы насильно, а женщины делают вид, что держат ее и не хотят отпускать.
Невесту покрывают полотном красного цвета и сажают вместе с женихом на лошадь. Они трижды объезжают юрту родителей невесты и направляются к юрте жениха.
По пути их следования сопровождающие устраивают игры, скачки, разделившись на две группы – хозяина и хозяйки. Когда приближаются к юрте жениха, их встречает всадник с угощением на подносе, приветствуя невесту, потом разводят два костра в знак благополучия молодоженов. Молодожены должны проехать между этими кострами (древнейший обычай очищения), как бы преодолевая тем самым все трудности, которые могут встретиться на их долгом жизненном пути.
Они входят в специальную палатку – майхан. Там надевают на невесту женскую одежду и серебряные украшения, а волосы причесывают в виде двух рожков, и молодые направляются к жилищу свекра. Невесте помогают сесть в седло на белый войлок. Это означает, что ее отдают замуж со всем имуществом, без остатка. Здесь же стоят два человека с опорами для юрты – в знак уважения к тому, что женщина является основой семьи.
Старшины, назначенные для свадьбы со стороны жениха и невесты, приветствуют друг друга, состязаясь в произношении мудрых слов. Когда наступает назначенный час, невесту приглашают в юрту. Она должна поклониться священному очагу этой семьи, свекру, свекрови, а также дяде по отцу. Родители жениха говорят ей лестные слова и обещают подарки. На кровати расстилают одеяло. Жена старшего брата произносит напутствие невесте.
Жених разжигает огонь в очаге, а невеста варит чай. Первая пиала подносится богу , последующие – свекру, свекрови и гостям.
Начинается свадебный пир, во время которого невеста находится за занавеской, как бы подчеркивая этим свою невинность и скромность. В разгар пира юролчи произносит речь о новой семье и о свадьбе. Поется свадебная песня.
Сидеть допоздна и пить слишком много считается неприличным. Удобнее всего окончить свадьбу при заходе солнца. В это время происходят заключительные церемонии.
Существуют специальные песни и юролы, которые дают знать гостям, что свадьба приближается к концу. В них упоминается о том, что свадьба отпразднована хорошо и наступило время расставаться. Хотя хозяева угощают гостей без конца, но, «беспокоясь о Вашем драгоценном времени, к сожалению, мы должны проводить Вас». Гости расходятся. В это время мать невесты кладет на край подола ее дэл, камень или топор, что означает: «Эта семья крепко спаяна, как камень или железо, будь, дочь моя, в этой семье женой уважаемой, преданной и доброй».
Зять провожает тещу, остаются только жены братьев жениха. Они готовят стол и угощают молодоженов, подготавливают почивальню и, прощаясь, уходят.
На следующий день после свадьбы молодая жена встает на заре, откидывает покрывало дымника и варит чай, становясь хозяйкой этого дома.
После свадьбы молодая жена не должна показывать свое лицо в течение трех дней. На четвертый день приезжает ее отец и разрешает открыть лицо, чтобы показаться родителям мужа. После этого она может вести себя как обычная жена.
Постоянно прислушиваясь к советам родителей, молодые проводят медовый месяц, а затем едут гостить к родным жены. Теперь уже родители принимают свою дочь как члена другой семьи. Возвращаются они домой с богатыми подарками и с этого момента живут отдельно от родителей, как всякая другая семья.
После победы Народной революции в свадебный обряд монголов внесено новое содержание и новые формы.
Современная молодежь женится по своему желанию, навсегда отменены такие обычаи, как калым западных монголов, поклон очагу, закрытое лицо. Теперь жених просит руки у невесты, а также у ее родителей, и все вместе торжественно и радостно справляют свадьбу.
Получают широкое распространение новые, более прогрессивные обряды. Брачный союз регистрируется торжественно. Совершенствуются свадебные церемонии, повышается роль государственных и общественных организаций в образовании семьи, в предоставлении новых квартир. Широко распространено празднование свадьбы в клубах и дворцах бракосочетания.
Угощение гостей, подарки и добрые пожелания принимают более современный характер, но с учетом положительных традиций древних свадебных обрядов.
Похоронный обряд монголов и протомонголов в течение многих веков был не одинаков. В историческом прошлом существовало несколько способов захоронений: закрытое – закапывание умершего в землю, открытое – умерший оставался на поверхности, кремация и бальзамирование.
При открытом захоронении покойник оставался на земле, а над его головой водружался шест, который венчался изображением древнего тотема – луны и солнца (Солнце в шаманской мифологии – мать, а месяц (луна) – отец) со стилизованным изображением огня, в знак того, что потомство его будет продолжаться. После принятия буддизма обряд открытого погребения усложнился. Вокруг покойника стали протягивать веревку с прикрепленными на ней бумажками или кусочками ткани с текстами молитв, устанавливались буддийские иконы, для усопшего оставляли пищу и чай. Место для покойников выбирали такое, чтобы в изголовье была гора, а в ногах – вода («ундур улыг дэрлулж, ургэн усыг ушгэлулэн худэлулэх» – положить в степи так, чтобы имел изголовьем высокую гору, а у ног – широкую воду).
В могилах хоронили только знатных людей, например Сецен-ханов, Дзасакту-ханов и Других князей Северной Монголии.
Применялось также вторичное погребение покойников, оставленных под открытым небом, через три года. Этот способ упоминается в старых китайских источниках и сохранялся до первых лет революции при захоронении шаманов. Такой обычай был известен у дархатов.
Иногда после сожжения трупа великого шамана закладывали пепел в вырубленную в стволе лиственницы нишу, которая потом закрывалась и зарастала наростом. Этот вид захоронения помнят монгольские и бурятские шаманы, он отмечен в этнографической литературе по шаманству бурят.
«Аранга» – так называли захоронение покойников на помосте, убитых ударом молнии или умерших от эпидемии черной оспы. Географические названия, например «Арангата», ведут свое происхождение от этого обычая.
И наконец, применяли мумифицирование – «шарил» (от санскритского «шарира») для захоронения ханов и высших представителей ламаистской церкви. На тибетском языке существует специальная литература о приготовлении мумий. Для них сооружались субурганы.
Опишем кратко традиционный похоронный обряд рядовых монголов. После смерти человека некоторое время никому не дозволялось прикасаться к телу. Его оставляли в том положении, в каком он умер. Из жилища выносили все вещи. Затем покойника укладывали на специальную подстилку в позе льва, т.е. большим пальцем правой руки закрывали нос, при этом голова лежала на кисти, а левую руку вытягивали параллельно телу. Левую ногу слегка сгибали в колене, правая же оставалась выпрямленной. Умершую женщину укладывали в восточной части жилища, мужчину – в западной. После этого закрывали верхнее отверстие, дверь юрты и произносили молитву. По истечении двух суток вновь произносили молитву, чтобы душа отделилась от тела и попала в рай. Затем можно было открыть верхнее отверстие юрты. В эти дни в жилище постоянно горели лампады, лицо умершего закрыто хадаком.
За день до похорон тело умершего завертывали в белую простыню и укладывали в белый мешок с травами и благовониями (можжевельник и другие ароматические растения). Существовала специальная книга, где указывалось, когда можно хоронить покойника (в зависимости от того, в какой год, день, час он умер). В этой книге также сказано о возрасте человека, который может впервые прикоснуться к телу умершего.
В день похорон рано утром к юрте, где находится покойник, подъезжают на телеге или приводят вьючное животное, и человек, который вправе прикоснуться к умершему, входит в юрту, засучивает рукава и переносит тело на телегу или на верблюда. На ладони этого человека должны быть написаны слова молитвы. Телегу с телом покойника ведет к месту похорон всадник на коне белой масти, остальные едут за ним с едой и чаем на подносе.
У места захоронения ставят на землю чай, хадак, деньги и острым концом рога антилопы чертят линию, внутри которой роют могилу и располагают тело умершего, подкладывая ему под голову белый камень. Закапывается также какая-нибудь драгоценность в знак уважения к земле, в которой будет похоронен умерший.
Потом читают молитву, разбрасывают зерно, как бы говоря: «Оставшиеся в живых да будут размножаться, как эти зерна...»
Участвующие в похоронах едут, не оглядываясь, назад уже по другой дороге. Подъехав к дому, проходят между двумя «очищающими» огнями, между двумя кострами из можжевельника, как это издревле было принято у монголов. Во время похорон оставшиеся люди переносят юрту на новое место. В новоустановленном жилище устраивают скромные поминки, угощают едой, но не дают вина. На 21-й день со дня захоронения покойника художники рисуют изображение бога, которого особенно почитал умерший. На 49-й день после похорон устраиваются поминки и произносятся молитвы. На этом заканчивается похоронный обряд.
В настоящее время от традиционного обряда остались лишь некоторые элементы, не связанные с религией. Навсегда забыты похороны без погребения в землю.
Теперь в городах из похоронного бюро получают все необходимые принадлежности для похорон. По желанию родных изготавливаются каменные стелы с надписью. Придерживаются также обычая хоронить покойника по нечетным дням недели (кроме воскресенья). Близкие, родные и товарищи, стоя у гроба, обтянутого красно-черными лептами, покрытого цветами и хадаком, провожают покойника в последний путь.
В заранее подготовленную могильную яму символически бросают зерна, раскрапывают молоко, водку, произносят прощальные слова. Покойника опускают в яму и засыпают землей. На могилу возлагают цветы, и похоронная процессия возвращается домой уже другой дорогой.
Людей, пришедших с похорон, ожидают дома с водой, полотенцем для умывания рук. Потом справляют поминки. По традиции, на 49-й день посещают могилу покойника, устанавливают чашку с рисом, разбрызгивают водку на могилу. Там же посетители символически угощаются рисом, опробывают водку, поправляют могилу, оплакивая, возносят дань уважения покойнику.
Праздник «цаган сар» (белый месяц) – новогодний праздник монгольского народа – по старомонгольскому календарю был в феврале.
Марко Поло, посетивший Монголию в XIII в., писал, что «год у них начинается в феврале... По обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы было счастье и благополучие... Князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и подобру прожить весь год» (М. Поло, 1873).
Праздник отмечается торжественно. В этот период года у скотоводов Монголии начинается массовый прием приплода у скота. После нового года прибавляется возраст человека и животных. Так, теленок «тугул» становится «бяру», т.е. двухгодовалым, ягненок «хурга», жеребенок «унага» – «дага», а двухгодовалый «дага» становится трехгодовалым, т.е. «шудлэн».
Новогодние празднества продолжаются от 2-х дней до 2-х недель. Накануне устраивается семейное угощение, так называемый «битулиг», где поздравляют друг друга с наступающим праздником.
Первый день старомонгольского Нового года предназначается для почитания старших. В этот день вся молодежь приходит к пожилым (деду, бабушке, отцу, матери) и поздравляет их с Новым годом, желает доброго здоровья и счастья, непременно преподносит им хадак с чашкой молока, символизирующие долголетие и счастье в жизни.
Второй день считают женским днем. Все мужчины, подростки, дети поздравляли женщин. Следующие дни предоставлялись молодежи, объезжавшей всех своих близких, родных и знакомых, получая от них подарки: сладости, хадаки, платки, игрушки.
Ритуал поздравления в дни Нового года состоит в следующем. Входящий обязательно протягивает к старшему обе руки, обращенные ладонями вверх, и, низко наклонившись, произносит слова приветствия: «Та амар сайн байна уу?», что означает: «Благополучны ли Вы?» В ответ старший, кладя свои ладони на руки младшего, говорит: «Амар байна уу?» – «Здравствуйте». При этом младший преподносит старшему хадак. Открытые ладони означают, что он вошел с открытым сердцем и добрыми намерениями. Руки младшего обязательно находятся под руками старшего в знак того, что он будет всегда поддерживать его в трудную минуту. Взаимное приветствие: «Сар сайхан шинэлэв уу?» и «Онд сайн оров уу?» – означает: «Хорошо ли встретили новый месяц?», «Благополучно ли перешли в новый год?» Иногда приветствие высказывалось в стихотворной форме:
Старый год уходит,
Новый год приходит.
Жеребята и телята,
Ягнята и козлята
Прозимовали упитанно.
Старики, дети здравы,
Люди были сыты.
Хорошо встречаете Новый год!
Сказав это, обменивались табакерками и приступали к трапезе.
Такое древнейшее народное приветствие существует и поныне, главным образом среди сельского населения. Оно начинается ежегодно в день народного праздника «наган сар». Подобное приветствие у монголов принято делать один раз в год, в остальное же время приветствуют друг друга словами «Сайн байна уу?» и последующими словами приветствия, как было сказано выше.
Надо признать, что такая народная традиция, основанная на уважении к старшим, очень древняя и, по справедливости сказать, очень хорошая, и ее всячески следует поощрять.
Существует и другая народная традиция – здороваться друг с другом на расстоянии легким наклоном головы и прижав обе руки к груди.
Араты меряются силой. В Монголии с древнейших времен любят различные виды спорта и национальные игры. Это состязания в своеобразной монгольской борьбе, в стрельбе из лука, скачки на лошадях. Их и поныне можно увидеть во время любимого монголами летнего праздника «надома» (от глагола «надах» – играть, веселиться).
Поводом для устройства надома в старину были чествования духов, священных мест, например гор (На вершине священной горы совершалось богослужение с жертвоприношением на «обо» (гора камней), пиршеством и состязаниями), победа над врагами, удачные облавные охоты, знаменательные события. В период феодализма надом устраивали по случаю совершеннолетия князя, получения им нового титула, свадьбы, рождения наследника и т.д.
На надомах происходили традиционные соревнования, в том числе скачки на расстояние 25 км и более. Эти состязания (борьба, стрельба из лука, скачки) носили название «эрийн гурван надам» (три мужских состязания) и являлись самым желанным народным развлечением.
Победителей награждали и чествовали своеобразными национальными стихосложениями – «махталом». Так воздавалась хвала коню – скакуну, борцам, луку, стреле. Произносились они торжественно, напевно во время праздников. Вот один из махталов (в переводе Б. Рин-чена), посвященный луку и стрелам:
В лесной чаще отобрали прямые прутья ивы,
Отмерили длину их ровно в два локтя,
Обстругали их стругом, обточили лощиком,
Дали им, говорят, название – быстрые белые стрелы...
Из перьев могучего грифа, что правил в голубом небе
И спускался с шумом, отобрали умельцы
Лучшие из маховых перьев, нарезали ровно,
Приклеили их к стрелам, говорят, клеем,
Что из рыбы с золотыми глазами сварен.
А ту рыбу, что мчалась в глубинах морских,
Рассекая плавником волны Ганга Великого,
Подстрелив, лучник ободрал и выварил клей прочный,
Чтобы перья грифа к быстрым стрелам приклеить.
А сталь ту ковал кузнец непальский, а наконечник тот
Кузнец-богатырь выковал и резьбой украсил чеканкой,
Лук же желтый сделали из рогов длинных.
Обклеен он с тока сухожильями гибкими,
Тетиву на нем сделали из кожи быка трехлетнего,
Выделали ту кожу и свили умельцы прочную тетиву,
Меток тот лук и друг он верный могучему мужу.
В бою он верен и счастье, добычу приносит,
Долго владеть им мужу, богатырю сильно могучему,
Натягивать его, сгибаясь станом крепким.
Лучших борцов и стрелков военачальники, князья отбирали в свою личную свиту, и они должны были защищать его честь на больших и малых надомах.
Большие надомы, в которых участвовало несколько тысяч скакунов, более тысячи борцов и сотни лучников, обычно сопровождались своего рода военными парадами, где производился смотр вооруженных сил.
Надом обычно происходил летом, когда скот был упитанным, достаточно было кумыса и других молочных продуктов.
Во времена усиленного распространения ламаизма в Монголии и вплоть до первых лет после революции празднование надома имело и религиозный характер (в первый день ламы совершали хурал – богослужение).
В настоящее время, хотя многие древние обычаи и ушли в прошлое, основные традиции надома сохранились.
Современный надом в Монголии – это нечто напоминающее национальные олимпийские игры. Здесь происходят соревнования по национальной борьбе, конным скачкам, стрельбе из лука, по многим современным видам спорта (волейбол, баскетбол, футбол, велогонка, легкая атлетика и т.д.).
С 1921 г. праздник начинается в юбилейный день провозглашения независимости Монгольской Народной Республики, т.е. 11 июля, и продолжается несколько дней.
Надом празднуют не только в столице, но и во всех городах, аймачных и сомонных центрах. В сельских местностях он имеет некоторые особенности. В его программу нередко входят соревнования по другим видам национального спорта и играм, таким, как древняя игра «шагай харвах» (стрельба из самострелов в конские кости лодыжек), бросок кости по цели. Того, кто попадает в цель, по обычаю, также славят. Раньше была очень популярна игра «сэр шаах», которая состоит в том, что участники ее особым приемом разбивают тщательно очищенный остистый позвонок быка, зажатый в руке. Здесь нужна не только сила, но и расчет, чтобы удар попал в наиболее уязвимое место и переломил кость. Бывает, что отполированная руками многих удальцов кость переходит из кочевья в кочевье, пока кому-нибудь не удастся справиться с ней.
В настоящее время надом, сохранив самые лучшие традиции культуры и таланта народа, стал ярким, запоминающимся и популярным праздником новой, социалистической Монголии.
Любимый вид спорта монголов – национальная борьба «бух барилдах».
Задолго до соревнования борцы начинают тренироваться под наблюдением старых мастеров, которые сами уже не выступают, а передают свой опыт молодежи. Борцы соблюдают строгий режим – ограничивают себя в еде, не употребляют алкогольных напитков. Тренеры следят за их сном, отдыхом, питанием и тренировкой.
Борцы надевают специальные трусики-плавки – «шудаг» и своеобразные короткие накидки с длинными рукавами, оставляющие грудь открытой, – «дзодог», прошитые ремешками, национальную обувь с загнутыми носами – «гутулы» и шапку с загнутыми кверху козырьками и наушниками. Подобные шапки надевают и их секунданты, одетые в национальную одежду.
Перед началом борьбы происходит почетный выход борцов на арену в сопровождении секундантов. Борцы взмахивают руками, как крыльями птицы «гариды» (фигурирующей в мифологии многих пародов Востока и являвшейся раньше эмблемой – покровительницей г. Урги).
Борцы расходятся направо и налево. Борьба продолжается в несколько туров. В начале третьего тура секунданты правого крыла выходят на арену, и старший громким голосом возглашает:
– Секунданты левого крыла, слушай! Вызываю борцов!
– Есть слушать! – дружно несется в ответ.
– Самый могучий, сильнейший из сильных, выдвинувшийся из десяти тысяч борцов, преисполненный неубывающей мужественности, прославленный народом, непобедимый исполин, такой-то, вызывает борца такого-то, мужественного и редкостного сокола, вступившего в семью могучих, крепнущего в расцвете сил и мощи! – восклицает старший секундант, называя имена и звания борцов.
– Благодарим за честь! – хором отвечают секунданты левого крыла.
На арену танцующим шагом с двух сторон выходят борцы. По сигналу судей борцы сближаются, похлопывая себя по бедрам, затем наклоняются, опираясь одной рукой на колено, и напряженно всматриваются друг в друга, выжидая удобный момент для неожиданного броска. Побежденным считается тот, кто первым коснется земли. У каждого борца свой судья-секундант. Он обязан не только следить за выполнением правил, но и подсказывать борцу, как ему одолеть противника. Если борьба затягивается, он имеет право подбадривать и торопить борца сильными шлепками. После каждой схватки побежденный в знак уважения к победителю проходит под его рукой, а затем борцы протягивают друг другу руки, чтобы не было обиды, зависти или презрения.
Победитель каждого тура получает горсть сладостей и угощает ими окружающих.
Побежденный в одном туре не принимает участия в последующих. На всенародном надоме победителям, начиная с пятого тура, присуждаются почетные звания. Победителям пятого и шестого туров присваивают звание Сокола «Начин», седьмого и восьмого – Слона «Зан». Если борец впервые займет первое место, то получает титул Льва «Арслан».
Победителя, уже имеющего звание Льва и снова занявшего первое место, удостаивают звания Исполина «Аврага». После третьей победы он становится Всенародным Исполином «Даян аврага», а после четвертой – Непобедимым «Дархан аврага». После этого, сколько бы побед он ни одерживал, он зовется Всенародным Непобедимым Исполином «Далай Даян дархан аврага». По народной традиции борец, имеющий это звание, может и не участвовать в борьбе. Если он присутствует на надоме, то все равно получает первый приз. Однако это положение за последнее время изменилось.
Борцы, побежденные в пятом-шестом турах, получают только дополнительные эпитеты к прежнему почетному званию. Если борец имел
звание Сокола, он может получить эпитеты «мужественный», «мужественный и счастливый», «крепнущий в расцвете сил и мощи» и т.д.
Не меньшей популярностью, чем борьба, пользуется стрельба из лука. Монголы издавна высоко ставили искусство меткой стрельбы. В Музее антропологии и этнографии Академии наук СССР в Ленинграде хранится камень, который был установлен в честь лучника Есункэ. На одном из великих надомов он попал в цель с расстояния 335 маховых саженей (Клюкин, 1927).
Истоки этих состязаний тесно связаны с военно-спортивными соревнованиями. Умение поразить врага в конном бою или убить его без промаха стрелой на далеком расстоянии было важным качеством древнего воина. Не случайно древние монголы с детства приучались к стрельбе из лука.
На надомах в Улан-Баторе состязаются лучшие стрелки республики. По сигналу судей они подходят к черте, а судья и их помощники направляются к мишеням. На большой и указательный пальцы правой руки они надевают кожаный напалок, а левую руку почти до локтя обматывают тонким ремешком, чтобы рукав халата не мешал при стрельбе.
Соревнования проходят в три тура. Каждый стрелок имеет в своем распоряжении двадцать стрел. В первом туре мишень не очень сложная, стрелки выпускают в нее по четыре стрелы. Во втором туре устанавливаются мишени с нанесенными на них очками – от двух до тридцати. По таким мишеням производится восемь выстрелов.
В третьем туре соревнующиеся стреляют по тем же мишеням, что и во втором, но с поворотом. Они становятся к мишеням спиной, затем поворачиваются и, не прекращая движения, выпускают стрелы. Если они попадают в цель, судьи поднимают руки и поют старинную приветственную песню «Ухай». Итоги подводят в конце соревнования. Тогда определяют команду-победительницу и лучшего стрелка, которому присуждают звание «мэр-ген», что значит «меткий».
Существуют целые трактаты и неписаные правила о конных скачках по отбору и тренировке скакунов. В таких старинных книгах, как 219-й том «Данджура», «Эрдэнийн эрих», «Эрдэнийн товч», в.8-м томе собрания трудов Сумбэ-Хамба Ишбалжира и в других произведениях повествуется об отличительных чертах скакунов и их тренировке. Описанию признаков хороших лошадей у скотоводов посвящены многочисленные рукописи, обычно называвшиеся «Морины шинжийн судур» (трактаты). Быстрота, неутомимость и легкость в беге коней – вот те качества, которыми дорожили монгольские скотоводы.
Прежде чем выпустить лошадей на скачки, их тренируют по специальным правилам. Выпасают скакунов на лучших пастбищах с тщательно подобранным травостоем, регулируют количество потребляемой ими воды. Ежедневно в полдень лошадей, иногда даже предварительно укутанных в бараньи шкуры, заставляют карьером подниматься на гору. Дней через десять такой тренировки лошадь почти перестает потеть и сбрасывает лишний жир. Тогда скакун готов к соревнованиям.
Наездниками бывают только дети в возрасте от 5 до 12 лет.
Поэтому их приучают к верховой езде в самом раннем возрасте – с 3 – 4-х лет. На скачках они, с отличительными знаками наездников, не тяжелы для скакунов на далекие расстояния, подстегивают, когда надо, коня, покрикивая «гуу-гу».
Никогда не забыть мне, как в детские годы на коне, подаренном отцом, я участвовал в скачках на берегу Керулена. Иногда мой конь приходил первым, и тогда старшие всадники дарили мне, как и другим юным наездникам, подарки – игрушки, сладости. Эти воспоминания остались в моей душе как одни из самых счастливых в жизни. И теперь, когда в Улан-Баторе в праздничный день проводятся скачки, я не в силах усидеть дома и стараюсь выкроить время, чтобы снова пережить то давнее прекрасное чувство и от всей души поздравить юных победителей, теперь уже наших внуков.
В каждом выезде впереди всадников скачет наездник со знаменем в руках. На финише маленьких наездников с копями-победителями встречает парод песней победы – «Первый из десяти тысяч».
Участникам соревнований вручались призы по занимаемым местам, а ныне первые пять коней, так называемые «айргийн тав», награждаются особым призом, а иногда золотой, серебряной и бронзовой медалями.
Кони-победители совершают тройной круг почета, и каждый раз им воздают стихотворное восхваление – юролы. На последнем круге маленькому наезднику или наезднице и хозяину скакуна преподносят кумыс. Голову и крестец коня брызгают также кумысом. Затем следует вручение наград победителям-малышам, подарки, которые они иногда бывают не в состоянии поднять. Тут приходят на помощь отцы. Такова славная, но в то же время очень суровая традиция, которая учит детей любить своего коня как самого верного друга на всю жизнь.
Одна из наиболее популярных игр монголов – шахматы.
В Монголии в шахматы играли с глубокой древности. Кочевники внесли много самобытного в создание шахматных фигур, продиктованного особенностями национального миропонимания.
По народным преданиям, любители шахмат живут до глубокой старости, а самые большие мастера чуть ли не бессмертны. Многие поколения безымянных мастеров-резчиков по кости, дереву и камню посвятили свой талант созданию шахматных фигур. Изобразительно монгольские шахматные фигуры отличаются от европейских. В них отражены свои представления о иерархии; так, король здесь изображался в виде сердитого хана на троне. В шахматах же, созданных за годы народной власти, фигура хана заменена изображениями народного предводителя, стрелка из лука или офицера Народной армии, скачущего на коне.
Ферзь у монголов неизменно изображается в виде фигуры тигра или собаки – самого верного друга скотовода, надежного сторожа.
Слоном в монгольских шахматах служит верблюд – тэмэ, но изображается он неодинаково. Встречается и верблюжонок со своей матерью, верблюд с мальчиком, два дерущихся верблюда.
С особой любовью народные мастера выполняют фигуру коня. Конь в монгольских шахматах весь в движении. Резчикам удается уловить также оттенки настроения животного, которые, казалось бы, невозможно передать в маленьком кусочке дерева или кости.
Своеобразно выглядит в монгольских шахматах и ладья – тэрэг, часто это изображение повозки, запряженной парой лошадей. Передок ладьи – это народное жилище (гэр). Современные же резчики, пытаясь показать изменения в жизни и хозяйстве страны, придают иногда ладье форму трактора или автомашины.
По старой традиции, пешка изображается в виде борющихся мальчиков. Она так и называется – ху, или дитя.
Шахматы бывают всевозможных размеров – от нескольких миллиметров до десяти и больше сантиметров в высоту. Полный набор шахматных фигур – это выразительная композиция из различных животных, людей, популярных в народе, борцов, стрелков, офицеров, скотоводов и людей других профессий. Хорошо ыполненные монгольские шахматы по праву считаются произведением искусства.
Для монгольских шахмат характерна детальная терминология ходов в зависимости от того, какой фигурой сделан ход. Шах пешкой называется «цод», слоном – «дуг», ладьей и ферзем – «шах». Мат королю обозначается термином «мат». Через один квадрат может ходить только ферзевая пешка. Все прочие пешки лишены этого преимущества.
В частных коллекциях и в краеведческих музеях страны можно видеть шахматы, выполненные на самые разные темы, взятые из прежней или современной жизни.
Правила монгольской игры в шахматы были едины для всех монголоязычных племен.
В Монголии существовали многочисленные весьма своеобразные игры. Все они имели определенные правила, свои особенности, в основном связанные с образом жизни кочевников. Возьмем, например, национальные карты или игральные дощечки «уйгура» с рисунками на них, «хэрэл» или «буга» – почти все они в какой-то мере отображали окружающую скотоводов природу, животных, зверей.
Есть игры с разговорными, с песенными диалогами. Они бытуют и по сей день на востоке и на севере страны. Сюда относятся массовые игры – «прятание кольца», «жених и невеста». В последней игре не только присутствует диалог, но и создается театральный образ.
При раскопках в Кара-Коруме обнаружен большой и разнообразный ассортимент принадлежностей настольных и других игр (Евтюхова, 1965). Здесь найдены:
кости для домино;
шестигранный кубик для игры «шоо хаях»;
игральные кости для игры в «боджий»;
принадлежности игры в «буга» (охота на оленя, бегущего из Хангая в Гоби), представляющие глиняную доску, расчерченную на квадраты и ромбы;
игральные кости (астрагалы барана, коровы).
Монгольские народные игры можно разделить на следующие основные группы: устные, ручные, развлекательные, игры на камнях, гадальные, игры на досках, физкультурные и др. (Дарамбазар, 1973).
К устным играм относятся: игра с выбрасыванием пальцев (хурудах); игра по угадыванию суммы, которая получается при загадывании обоими соперниками определенного количества пальцев и ведется под специальный напев (дэмбэдэх); отгадывание количества предметов, которые спрятаны в руках соперников (талцах); соревнование ума (булацалдах); решение устных задач или загадок; поиск определенного слова или предложения.
К ручным причисляют игры, связанные со сборкой сложных конструкций: сборка, отрезание, соединение, монтирование.
К развлекательным играм относятся: создание семьи (айл гэр болох); монгольский календарь с 12-летним циклом; символический орнамент (улзий хэ); национальные карты (уйчур хоргол); игры с плетением, завязыванием и распутыванием узлов; замыкание и распутывание (проволочные и шнурковые головоломки); головоломки.
К играм в кости относится 108 видов: гадательные игры и фокусы; игры на досках.
Монгольским играм на досках посвящены книги П. Намжилдоржа (1963, 1966), где описано около 100 национальных игр, даны рисунки по их сходным и отдельным позициям. Сюда, например, относятся конные скачки, четыре быка, верблюжьи ступни, соревнование на пересечении дорог, путешествие вокруг мира, шестиугольник, маленький теленок, жеребенок, певчие птицы, девять, ягненок, козленок, самка тарбагана, тюфяк, девять умений, подушка, малая вершина, средняя вершина, большая вершина, дверь юрты, серебряное гнездо, золотое гнездо, круг в круге, составить восемь сторон, малый треугольник, треугольник, большой треугольник, девять путей, стрелять в скрытых врагов, орнамент, олени горные, олени степные, трехлетние олени, двухлетние олени, олени на высоких горах, большие олени, олени на местах, шахматные олени, парные олени, одномастные олени, национальные шашки, бурятские шашки, популярные шашки, детский квадрат, малый квадрат, средний квадрат, большой квадрат.
К физкультурным играм относятся: считать 32 бутылки, игра в устойчивость, подвижные игры, цу хаях, цаган мод шидэх, шагай шурэх, шагай харвах, мусний шагай и т.д.
Перечисленные монгольские национальные игры связаны с особенностями быта монгольского народа, используются как методы и средства умственного, нравственного и физического воспитания.
http://www.geografia.ru/images/mdr-03-01.gif